Arhiva categoriei 'eseu'

23
Apr
12

Chipul fără om


Colaj, fragmentare a realității gândite sau visate, fragmentare a pecepției, fragmentare a simțirii: cam în aceste condiții trăim. Unele fragmente sunt în rezonanță armonică alte se bat cap în cap.

Existența, chiar și cea interioară, ne-a devenit extrem de eterogenă și într-un fel greu digerabilă. Nu ne mai putem aprofunda. Nu ve mai putem aduna într-un singur om, cu o singură identitate. Omul nu ne mai încape. Am început să ne revărsăm.

 Suntem oameni-colaje, din care răsar la suprafață chipuri. O față însă nu este identitate ci monedă de schimb, e un vehicol, o stare de tranzit. Între cine și ce? Între cine și cine?

Ce este un chip și ce a mai rămas din om, dacă dincolo de chip nu mai știm ce e omul?

De unde am plecat? Și oare am fost vreodată oameni? Sau omul a fost dintotdeauna doar un ideal?

Burka le pune pe femeile care o poartă în situația de a fi oameni fără chip. Un om fără chip e un om generic, neindividualizat. Burka le răpește identitatea acestor oameni-femei și îi reduce la condiția lor sexuală. În acea cultură care a inventat burka așa stau lucrurile. Ai sex feminin? Nu ai dreptul la un chip. Ai doar o identitate generică : aceea de femeie. În occident, unde sexismul se manifestă mult mai subtil și mai ipocrit (insinuându-se în speță în propaganda consumistă arondată industriei cosmetice, vestimentare și tehnologice, a alcoolului și tutunului și a producției de autovehicule) lucrurile tind să se prezinte în sens invers : femeile și bărbații deopotrivă – predestinați prin sloganuri și șabloane publicitare unor activități, gusturi, motivații și activități stereotipe – devin chipuri golite de identitate umană. Ce este un chip? E suficient să ai un chip ca să fii o creatură umană? Desigur, nu. Și animalele au chipuri. Un om fără chip – cum este cazul femeilor care poartă burka – nu încetează să fie om, să aibă, prezumtiv, o identitate umană, chit că aceasta este cenzurată în plan aparent.  O caracteristică definitorie a umanității este aceea a individualității. Chipul – care este imagine sintetică a acestei individualități – este subînțeles: orice om are un chip, după cum orice om are un trup, o voce, o privire. Întrebarea care se ridică este dacă această imagine sintetică este deopotrivă și esență a individualității sau doar spectru de manifestare și influență, doar potențial expresiv și trebuie concepută atunci ca mediator și comunicator al experienței umane și nu ca generator al acesteia. Altfel spus : chipul este cel din care se naște individul sau chipul este un derivat al individualității, o trăsătură a acesteia, o extensie dinamică? Chipul individualizează sau individul întruchipează? Chipul și individul sunt sinonime sau chipul este doar o ipostază a unei existențe întrupate, doar expresie coagulată în jurul unei stări, al unui gând, al unei trăiri, dorințe sau intenții? Chipul comunică. Omul închipuie. Omul întruchipează… Omul înseamnă individualitate, prin definiție, căci individualitatea este criteriul tare de definiție a umanului. Putem vorbi și în cazul altor specii de trăsături specifice, particulare ale fiecărui exemplar: nu există nici trigri identici, nici foci, nici măcar broaște. Cu cât o specie e mai evoluată, însă, cu atât trăsăturile distinctive ale indivizilor sunt mai pronunțate. Procesul de individuație este intrinsec legat de manifestările instinctuale, însă omul e un animal înzestrat cu conștiință de sine și de aceea, în cazul său, acest proces e unul conștient, filtrat și gestionat prin forța autoreflecției, iar conștiința de sine funcționează ca un amplificator al individualității.

Fiind o trăsătură consubstanțială ființei biologice, identitatea (fie ea umană sau animală) nu poate fi extirpată, atrofiată, anihilată, ea poate fi doar cenzurată prin cultură. În anumite concepții animalele nu au ”chip”, nu au ”suflet”, nu au ”identitate”. În unele culturi există animale considerate ”sacre” sau profund spiritualizate, care apar desemnate drept totem-uri. Părerile sunt așadar împărțite în ce privește condiția animalelor. În toate culturile, însă, omul are, în sens ontologic, o identitate.

Dacă burka le cenzurează femeilor nu identitatea umană ci identitatea particulară, individuală,  reclamele occidentale, spre exemplu, cenzurează exact această identitate umană, reducând-o la o simplă ipostază a spectrului volitiv sau intențional. Astfel ne întâlnim tot mai des cu portrete ale : omului-dorință, ale omului-orășean, ale omului-de-pe-stradă, ale omului-de-la-țară, ale omului-cuvânt și ale omului-metaforă, ale omului- tristețe și ale omului-(re)sentiment, ale omului-de-cultură, ale omului-împlinit și ale omului-ratat, pe scurt ale omului-obiectificat, redus la o singură ipostază din nenumărate altele care l-ar putea caracteriza. Practic toată pleiada de reprezentări reducționiste ne împing spre confruntarea cu portretul omului-de-paie… Identitatea generică circumscrie maximum de manifestări umane posibile. Un exces de întruchipare poate reduce substanțial și categoric imaginea omului generic.  Cu cât alipim mai multe atribute – deci determinări – unui subiect cu atât îl obiectificăm mai tare, îl facem să plonjeze din abstract în concret, din înaltul cerului la suprafața solului, dintr-un univers cu mai multe dimensiuni într-unul cu mai puține. În raport cu omul, cu ființa acestuia, chipul e o suprafață, o fotogramă, o schiță, e un om redus, simplificat. S-a vorbit mult despre obiectificarea ființei umane în cadrul materialelor publicitare, pornografice… S-o spunem onest : publicitatea este, în raport cu viața cotidiană, ce este pornografia în raport cu viața sexuală. Bărbatul-băutor-de-bere din reclame nu e cu nimic mai puțin ”obscen” decât cel care copulează în filme. Femeia-extaziată-de-detergent din reclame nu e cu nimic mai presus de cea care își expune generos părțile inime în filmele de profil. ”Obscenitatea” nu este a reprezentării sexuale ci a reducționismului din substratul reprezentării. Și la ce se referă reducționismul, în orice tip de critică, în orice context ? La mistificarea prin reprezentare a unei realități ontice, la trucarea prin trunchiere, la îmbutelierea existenței într-o conservă, la comprimarea experienței umane sociale, domestice sau sexuale într-o schemă ridicolă. Cei care spală rufe, beau bere, mănâncă biscuiți și ciocolată și se dau cu creme prin reclame, cei care fac sex sau ”party” sau se șamponează intensiv nu sunt tocmai oameni. Aici e hiba. Și nu sunt nici animale pentru că animalele n-au inventat biscuiții, detergenții, ciocolata, berea și vibratorul. În toate aceste produse publicitare ale societății de consum, oamenii sunt reduși la chipuri, sunt numai și numai chipuri în acțiune, măști, fețe de butaforie, de carton. Chipul în sine, rupt din contextul umanității plenare, este chiar mai puțin decât o ființă virtuală, este o formă-materială, un obiect, o futilitate. În reclame și în filmele porno – dorința este la rândul ei mistificată, împuținată, redusă la o suprafață, schematizată : e pură mecanică a dorinței. Chipul dorinței devine unul pur material, fizic. Chipul tristeții devine unul iconic, mumificat. Chipurile sunt smulse din universul dinamic, existențial, și expuse static într-o înșiruire de sensuri anodine. Chipul, în sens metafizic este o particularitate, o însușire, un bun al omului, un mobil expresiv… Dar dacă omul ajunge să nu mai apară reprezentat altfel decât ca simplu suport al unui chip? căci despre reprezentare e vorba.
Mass media, cultura de mase, învățământul primar toate conspiră la gestația acestui mutant care este chipul fără om : un pseudo-individ și o pseudo-ființă.

Ce este un chip fără om? O iluzie. Căci omul e acolo, înghesuit, sufocat, întemnițat, după gratiile chipului doar că nu mai e vizibil : industria reclamelor și reclama industriilor au făcut din el o burka, însă una care nu doar că îl ascunde ci îl și trădează.

Chipul fără om este omul redus la mecanica unor aparențe.

Întrebarea, și mai spinoasă, care se ridică este în ce măsură burka poate dez-individualiza la propriu o ființă umană, în ce măsură societatea de consum și mijloacele ei de propagandă pot genera sub-oameni… Mă tem că răspunsul e da, e posibil… E posibil ca omul-deșeu din reclame să devină model pentru oamenii în carne și oase. E posibil ca toxina acestor reprezentări-trucaje să se reverse în sângele ființelor reale care le consumă.

În sens ontologic chipul nu poate fi decât subsumat sau echivalat omului. Raportul dintre chip și om este același cu cel dintre eu și sine. Suntem mereu alții și mereu altceva altcumva. Piesele de caleidoscop care ne compun imaginea se așează de fiecare dată altfel. Odată ce spiritul actor îmbracă haina unui alt personaj lăuntric, fostul eu se mumifică. Părăsit de suflul vital care-l anima și îi dădea sens, devine o fantoșă anostă. Eul e un chip lăuntric.

Eul e făcut să slujească sinele, să îi dea formă, să-i materializele în expresie fluxul trăirilor. Detașarea de sine face rolul eului parazitar. Sinele se comunică prin eu, iar un ego blazat și cinic, superficial și inept, arogant, nu își mai îndeplinește rolul de mediator între sine și lume. În mod analog, detașarea chipului de om face rolul chipului parazitar.

Alienarea eului față de sine și faptul că îl tratează ca pe un intim „celălalt”, blochează suflul vital al spiritului, îl anesteziază sau chiar îl mortifică. Același lucru e valabil și în ce privește chipul. În societățile de consum și în cultura lor mediatică omul s-a alienat față de chipurile pe care le îmbracă. Aceste chipuri îl mortifică, îi extrag substanța vitală și îl aruncă în anonimat.

27
Mar
12

despre prostie

Ce faci atunci când ai de a face cronic cu proști și încuiați dintre cei mai redutabili, însă vioi și expansivi sau chiar recalcitranți? te lași strivit de bocancul prostiei?

Experiența ne-a demonstrat, invariabil, că prostia este fără margini și imposibil de înfrânt cu arme logice, imposibil de lecuit prin dialog, cu neputință de îndepărtat cu argumente și de înfrânt în general, ea supraviețuiește tuturor vârstelor omenirii, tuturor cataclismelor, precum gândacul de bucătărie. Renaște din propria-i cenușă ca pasărea phoenix ca să vorbim elevat. Prostia este infinită și nu există antidot pentru ea.

Contrar convingerii proverbiale însă exact inteligența este cea care te scutește de suferință și prostia e cea care doare. Cele mai hidoase și mai tenebroase experiențe ale speciei își trag obârșia din prostie. Suferințele individuale sunt adeseori consecința sau creația prostiei. Inima, care e oarbă și cât se poate de proastă și pe care o lăsăm adeseori să ne ghideze, ne duce de râpă. Ne rupem gâtul din prostie, deci prostia doare. Inima, în prostia ei, nu știe decât să se bucure și să pătimească, să exulte și să plângă. Nuanțele simțirii se regăsesc, toate, pe acest interval dintre exaltare și durere. Inima nu știe să spună decât da și nu și ce e mai neplăcut e că nici nu e educabilă.

Inima mea, care e și e o proasta, ca orice inimă, vrea să ajute, să repare, să comunice, să salveze, să mângâie, să rezoneze. Ea e singura care simte durere. Inima asta care ține și cu mine și cu agresorul, care ar vrea să îi ocrotească pe toți, care nu poate lua decizii rapide, care nu gândește cu viteza luminii ci cu lentoarea melcului, inima asta plină de inerții și sechele, plină de compasiune oarbă, suferă la fel de sincer pentru dobitoc și pentru geniu; pe undeva e cutia de rezonanță a fiecăruia și ar vrea să protejeze dobitocul de dreptatea și adevărul geniului și să apere geniul de mizeriile nesăbuite și involuntare ale dobitocului, ar vrea să panseze conștiința sângerândă a celor conștienți și inconștiența purulentă a tâmpiților, fără să țină cont de ce se poate și ce nu se poate, de gradul de dreptate al fiecăruia, ca și cum pe lume n-ar exista decât inimi… Inima e îndurerată tocmai pentru că e proastă și nu are soluții. Rațiunea nu doare, e senină și rece, înțeleaptă, împăciuitoare. Rațiunea înțelege că nimic nu poate fi salvat sau reparat cu adevărat, că rezonanța și comunicarea sunt relative și de cele mai multe ori iluzorii.

Morala iubirii este nu doar utopică ci și masochistă. Cum să iubești un om cu care nu ai nimic în comun, care nu te poate înțelege sau urmări, care te reduce la cât poate el (ea) pricepe fără să îți faci rău, singur? De ce să-l menajezi sau, dimpotrivă, să-i spui ce gândești, de ce să încerci să comunici sau orice când este atât de improbabil, rațional vorbind, să găsești o punte?

Inima însă se agață de o speranță oarbă, de prezumtivele resurse de umanitate  pe care le presupune în ceilalți, de ipotetice asemănări absconse, de universalitatea sentimentelor și logicii, iluzionându-se că orice posesor de conștiință și-o poate și folosi, la o adică, în scopuri nobile.

Nu există morală a inimii. O spun cu toată onestitatea. Morala nu e decât a rațiunii.  Iubirea, empatia, compasiunea, mila nu sunt morale, ci decantari și sublimari ale unor rezerve de pasionalitate. Sunt organele de simț al acestei inimi care nu înțelege nimic, dar care resimte totul ca și cum i s-ar întâmpla ei. Moral e să analizezi o situație și să găsești soluții, fără să te consumi, fără să îți pese. Moral e să nu suferi, atunci când ai de ales. Moral e să acționezi în virtutea unor principii și nu a ceea ce simți, îți vine sau îți convine la un moment dat. Și totuși cine poate fi atât de tare încât să poată închide gura inimii, atunci când împrejurările o cer?

Suntem departe, foarte departe de a merita numele de ființe raționale. În conduita cotidiană, în decizii, în motivații ne servim infim de rațiune și imens de forme de simțire rudimentare, de afecte, impresii, tensiuni emoționale. Suficiența ignoranților, perpetuarea prostiei, triumful prejudecății asupra gândirii sunt dovada că așa stau lucrurile. Dacă am fi niște creaturi raționale, preponderent raționale, atunci n-ar mai exista manipulare, încremenire în tipare, idei fixe, paralizii ale gândirii, imbecilitate sau dogmatism, n-ar mai exista bigoți și fanatici, idioți debordând de certitudini. Nevoia de cunoaștere, cultivare și depășire a limitelor aviditatea de a găsi explicații ar fi trăsături comune ale speciei. Dar nu e așa… Majoritatea se mulțumește cu ce știe, mai exact cu ce nu știe, poate trăi lejer fără explicații. Nu suntem o specie rațională ci o specie cu potențial rațional ceea ce e altceva. O specie rațională, într-un sistem democratic, nu s-ar îndrepta cu pași mici, dar siguri spre haos și autodisoluție.

Prostia e non-rațiune sau boală a gândirii? s-au întrebat mulți. E o afecțiune a minții sau pur și simplu o limită? Aș zice că e deopotrivă un stigmat, o diformitate și o condiție a rațiunii : cealaltă față a medaliei. Prostia este funciar umană, este doar a ființelor cu potențial intelectual, a celor înzestrate cu capacitatea de a gândi logic, conceptual, abstract. Animalele nu sunt pasibile de a manifesta forme de prostie. Prostia este tară a rațiunii și nu a psihismului, în ansamblu, al unei specii biologice. Prostia este, întrucâtva, un simulacru de inteligență : ea emite gânduri în absența gândirii. Și este nota dominantă a activității cerebrale a majorității. Prostia este starea de vegetație a gândirii.

            Fiecare dintre noi are momente în zi când, deși formulează fraze, vehiculează concepte, rumegă diverse imagini mentale sau chiar gânduri articulate, în fapt, nu gândește câtuși de puțin. Forme de gândire pasivă pot exista și la animalele mai evoluate, e de presupus. Ba chiar putem distinge, proiectiv și alegoric aș zice, între grade de inteligență diferite la câini, delfini, maimuțe sau pisici. Spun proiectiv și alegoric pentru că identificăm aceste ”mostre de inteligență” în funcție de așteptarile noastre, de capacitatea de a stabili un limbaj comun din perspectivă umană însă, în funcție de felul în care animalele răspund la apelativele, cerințele și comenzile noaste fără să ne punem problema că un exemplar care ”opune rezistență la dresaj” sau la încercările noastre de a ”intra în dialog” nu e neapărat mai prost. Poate că pur și simplu nu vrea să comunice cu exponenții altei specii… Un om care nu vrea să comunice cu animalele nu e automat calificat drept ”mai prost” decât, poate, de către câinii, maimuțele, pisicile și delfinii care au așteptari de la el. De aceea spun că prostia, în fond, e o afacere interumană, o meteahnă a speciei calibrată în funcție de spectrul de așteptări pe care inteligența umană îl poate decela și desemna.

Gândirea activă, reflextivă irumpe în mintea umană când și când, e un proces discontinuu… e o stare de trezie a minții. Când doarme e străbătută doar de inflexiuni ale prostiei. Pe de altă parte adormirea mintală cronică e o boală. În doze moderate prostia e firească. În exces e patologică.

            Din păcate inteligența umană, mai cu seamă în era informațională, nu poate contrapune nici un antidot epidemiei de prostie. Eticile filosofice n-au avut aceeași influență precum eticile inimii. Cunoașterea și reflecția sunt neputincioase în fața pasiunilor de tot soiul. În fiecare dintre noi o inimă imbecilă joacă rolul unui mic dictator, ca dovadă : proliferarea nevrozelor. Partea cea mai proastă însă este că la probleme iraționale nu există soluție rațională.

27
Ian
12

“Omul de cultură” față cu reacțiunea

 

Nu, n-am de gând să scriu acum despre acel ”om de cultură” și despre acea ”reacțiune”.

Ci despre faptul că omul de cultură e o redundanță terminologică care alimentează subliminal orgolii de castă , iar reacțiunea firească pe care ar fi cazul să o avem la acest ”flagrant” lexical,  ar fi să ne dezicem de el, strigând cu toți în cor : gata cu omul de cultură! Ideile greșite ale strămoșilor despre masculinitate și feminitate, despre rasă, despre cultură chiar au umplut pământul de caste. Orice discriminare lexicală se lasă cu una socială mai devreme sau mai târziu.

Omul de cultură e o tautologie. Orice om e de cultură, orice om e cultura. Cultura e secreție a umanului.

Un copil crescut în junglă de orice altă specie decât umană nu va vorbi, nu va gândi, nu va inventa limbajul, nu va produce cultură, chit că dezvoltarea sa cerebrală o permite. La cultură am ajuns ca specie, nu individual. Trăim în medii de cultură, ca roșiile de seră. Așadar suntem cu toții oameni de cultură.

E drept ca unii dintre noi s-au supus sau au fost supuși unei mai intense culturalizări, dar asta nu le dă câtuși de puțin  dreptul de a-i considera pe ceilalți a-culturali.

Orice conștiință e o emanație culturală, cu un grad mai înalt sau mai redus de autonomie.

”Omul de cultură” – acela– e doar ceva mai autonom, mai relaxat și mai flexibil în periplurile sale culturale. A spune despre cineva că este ”om de cultură” înseamnă a-i recunoaște în fapt acest grad în plus de libertate. Când omul nu se simte confortabil în cultura care l-a gestat, caută și caută, ia calea bibliotecii, face ce face să-și găsească rostul, echilibrul.

Pe de altă parte sintagma ”om de cultură” e riscantă, pentru că trasează o graniță dubioasă între o formă de echilibru și altă formă de echilibru pe de-o parte și induce ideea greșită că ar exista și oameni de non-cultură sau a-culturali pe de altă parte.

Trăim cu toții în cultură, întru cultură, prin cultură. Cultura e un bun colectiv nu individual. Iar cei auto-declarați sau pur și simplu dispuși să se flateze cu titlul de ”oameni de cultură” sunt , în fond, înzestrați cu o mentalitate de latifundiari sau de escroci sau de parveniți, sunt inși care se împroprietăresc, de la ei putere, cu acest bun al tuturor și al nimănui. Altfel spus ”omul de cultură” a devenit în limbajul comun un soi de titlu nobiliar, însușit însă fără vreo legitimitate de către cei care s-au expus o vreme mai îndelungată dușurilor și îngrășămintelor din mediile de cultură, care au mai multe acumulări, cantitativ vorbind. Aici criteriul calității nu e aplicabil, pentru că aceia care reușesc să filtreze influențele culturale și au un oarecare discernământ, resping eticheta, știu preabine că toți oamenii sunt ”de cultură”.

 Reacțiunea simțului comun ar trebui să apară, cât de curând, plutește în aer. Simțul comun încă nu a luat cunoștință de faptul că este propietar de cultură, că are dreptul și motive temeinice să se considere culturalizat.

”Omul de cultură” nu mai e ce-a fost, într-adevăr. Oglinda în care se privea, neîncetând să se minuneze, s-a făcut țăndări. A intrat în căpățâna fiecărui ins câte un ciob. Niciodată însă n-a fost vorba de mai mult decât de-o oglindă, la care nu aveau acces decât unii, ce-i drept… Acum fiecare poate vedea într-un ciob imaginea omului de cultură.

Și ce nevoie mai avem de nobili?

Socialismul cultural a învins, spre norocul nostru, al învinșilor.

25
Ian
12

Rețele locale

Partea cea mai spectaculoasă a postmodernității în care trăim (chiar și împotriva voinței, vederilor și convingerilor ”proprii”) este că asistăm la o compresie a timpului, la o disoluție a cronologiei, la o conversie a timpurilor în simultaneitate. În acest moment vârstele culturale ale omenirii coexistă în rețea. Fiecare paradigmă culturală își are abonații și enoriașii ei, își are vocabularul și instrumentarul semiologic propriu, gesturile și, nu nesemnificativ, gusturile proprii. Fiecare rețea de idei produce  exemplare umane de un anumit calibru, produce comportamente și pasiuni și combustibil intelectual sau estetic, produce inși apți să ”gândească cu inima” sau doar cu ”creierul” din dotare, produce euri și non-euri, indivizi însuflețiti sau neînsuflețiti, drame și anti-drame, produce zei și ucigași de zei, produce  practic, într-o fascinantă sincronicitate, tot ceea ce omenirea a elaborat într-o ordine cronologică anume.

În cadrul acestui iureș generalizat al producției singurul numitor comun, în plan filosofic, e deconstrucția pentru că dincolo de timp nu mai poate exista construcție. Cu cât varietatea modelelor culturale e mai prolixă, cu atât probabilitatea ca o nouă paradigmă dominantă să își impună cheia de lectură asupra materiei brute a existenței e mai redusă. Prea puțini dintre contemporani reușesc să se ridice la un nivel, chiar rudimentar, de înțelegere a contemporaneității, fapt altminteri valabil și pentru epocile anterioare. Postmodernii se servesc de postmodernitate așa cum oricine se poate servi de tehnologie fără însă a fi capabil să explice funcționarea unui computer sau a unui transmițător oarecare de date. În mod analog cei care au acces la mecanismele explicative are lumii în care trăim sunt foarte puțini. Pe piața ideilor există fel și fel de viziuni, constructe și limbaje, fel și fel de lumi, în fond, cele mai multe anacronice…

Că lumea e clădită prin limbaj o spun până și textele religioase. ”Cuvântul” care construiește universul nu trebuie înțeles metaforic sau alegoric ci la propriu. E vorba pur și simplu de structuri semantice care dau viață, care materializează și întruchipează forme, manifestări etc. Dat fiind că în ultima vreme m-am ocupat de deconstrucție în etică și nu și în alte domenii, singurele mele trofee intelectuale sunt: deconstrucția bărbatului și a femeii, deconstrucția rasei, deconstrucția sexualității, a eului și a persoanei-ei și a altor generalități cu infiltrații în procesul germinativ al unor pseudo-precepte morale.  În estetică, ceea ce mi-am propus să deconstruiesc a fost în materie de teatru personajul, în materie de literatură identitatea și în materie de poezie eul-suveran, tocmai în dorința de a ajunge la nucleul ireductibil, la esența manifestărilor și coagulărilor de forme pentru a afla dacă dincolo de identitate, de eu, de personaj mai putem concepe lumea cumva și concluzia e că o putem, cu prisosință chiar. Mai mult, am vrut să extrag rădăcinile fiecărei paradigme culturale pe care am frecventat-o și, cu vocație de cotoroanță, să fac din ele o fiertură nouă… Nu am vrut să ”dezvrăjesc” lumea, dimpotrivă, am vrut să o revrăjesc, ținând însă cont de puzderia de dez-vrăjitori care lucrează neîncetat și performant. Cred (și e vorba de pură credință) că bine e ca poezia lirică să fie lirică, ca muzica să fie tonală, ca artele să se mențină în câmp estetic, dar e o chestiune strict personală, chiar intimă, o orientare de gust, eminamente hedonistă, căreia nu i-am găsit tâlcul și nici nu vreau.  Chiar dacă am făcut-o, ma gândesc retrospectiv că nu era cazul să pledez pentru gustul meu, apelând, speculativ, la argumente pentru că inevitabil confrații din rețea, dotați cu același gust s-au înghesuit să îmi dea dreptate, crezând că avem dreptate, când nu despre dreptate e vorba ci despre un război de valori, despre o luptă neîntreruptă pentru putere și supraviețuire culturală între adepții unei paradigme sau ai alteia. Eu am știut cumva, chiar dacă neasumat, că această luptă ( de culise sau fățisă) e esența fiecărui demers argumentativ, o luptă care se alimentează din dorința instinctuală de a-ți extinde propria rețea, de a-ți impune ”semenii”, de a-ți confecționa alții, de a institui un EU colectiv, de a-l formata, de a plăsmui din el un hard-disk apt să ”facă societate” cum ar zice Bogdan Ghiu. Deconstrucția este o etapă firească în orice periplu cultural mai complex. La ea nu poți ajunge prin infuzie de valori și modele, prin ”autocultură” ci prin ”transhumanța” dintr-o rețea culturală în alta. Sunt în contact cu perspectiva postmodernă de multișor, dar mărturisesc că n-am avut cine știe ce interes pentru ea, pentru simplul fapt că nu îi venise rândul. M-am preumblat mental prin vârstele anterioare ale umanității. Filogeneza culturală repetă ontogeneza ar zice un umanist nostalgic. M-am îndrăgostit de existențialiști, de secolul XX, de marea literatură și am vrut să îmi petrec restul zilelor în lumea lor imaginară, printre ei. Omenește e de înțeles pentru că, în istoria culturii, ei sunt adulții, sunt cei aflați la vârsta marilor potențe și epopei… Postmodernii sunt deja pensionari în cultură, pentru că, iată, nu se mai dedică niciunui obiect de cult, elanul lor constructivist s-a epuizat și au ajuns la o respectabilă detașare față de forme, care le dezvăluie perspectiva întregului, a mecanismelor generatoare de lumi. Chiar și în cadrul evoluției firești a gândirii (să-i zicem individuale) detașarea percepe mai multe etape: prima dezidentificare este ”Nu sunt ceea ce văd și aud și ating. Nu sunt totuna cu obiectul percepției” și care cred că apare la copii chiar înaintea emisiei vocabulelor.  Apoi, în copilărie, începem să realizăm că nu suntem totuna cu ceea ce simțim, pentru că simțirea e o vacuitate, e materie acvatică, fluidă (Bachelard). Pe urmă, în adolescență, înțelegem că nu suntem nici ceea ce gândim, dat fiind caracterul impersonal și obiectiv al ideilor. Pe urmă, dacă reușim să ne dezmeticim din adolescență vreodată, înțelegem, progresiv, că nu suntem totuna nici cu acțiunile noastre, nici măcar cu procesele de conștiință, realizăm că nici voința nu ne este proprie, nici intuiția, nici sentimentele, nici convingerile că, practic, noțiunile de eu și celălalt sunt extrem de labile, până la confuzie. Începem să dibuim că, din păcate poate, nu există singurătate. Că individul, eul, chiar și corpul sunt constructe ca și bărbatul, femeia, rasa, sexualitatea, cuplul, nația și lumea. Și, evident, contrariați și sărăciți brusc în consecința descoperirii, simțim nevoia să investim identitate totuși în ceva, într-o valoare sigură, să discernem ce există totuși, dincolo de toate vacuitățile și ambiguitățile pe care cultura și limbajul le materializează cu talent de scamator. Vrem, cum vroiam și eu pe când scriam Semnul Lunii, să demonstrăm cu orice preț că există totuși ceva, în cazul meu că există suflet individual… că individuația pornește de la suflet, chiar dacă restul, toata cazemata eului e pur și simplu teatru de iluzii, suită de efecte, fum și fumuri. Reușești și nu reușești întotdeauna, pentru că poți meșteri un text, dar nu te poți convinge pe tine până la capăt, pentru că tu nu ești tu ca să gândești cum vrei și ce vrei, ca să simți ce vrei, ca să crezi ce vrei, ai nevoie de un aparat logic și de un întreg decor de ligamente semantice ca să dai valoare de existență trăirii, voinței sau dorinței, trebuie să te convigi mereu de câte ceva, pentru că EUL e o instituție, o comunitate, un consiliu de judecată; iată o pildă a inexistenței individului. Abia din acest punct periplul cultural devine aventuros și atractiv. După ce deconstruiești ceea ce ți se oferă pe tavă drept realitate, adevăr, cunoaștere etc, după ce te sustragi farmecelor curentelor culturale la care te înregimentezi din instinct (sexual probabil), după ce te rupi de predispoziția de a face ”cult” pentru romantism, clasicism, suprarealism, existențialism, trăirism, nihilism, etc ce îți mai rămâne?! că tot îți rămâne ceva. Nu ești liber să alegi decât atunci când ai reușit să parcurgi totul, să străbați din interior toate vârstele omenirii, să te preumbli prin toate cotloanele gândirii și semnificării și nici atunci pentru că alegerea liberă nu poate fi decât exclusiv rațională și nu poți alege pe cale rațională în ce limbă să visezi. Există un determinism – o genă culturală – care îți procură rubedenii. Gena asta te face să îți distingi ”semenii” dincolo de orice afiliere contextual-textuală, ca să zic așa, dincolo de vârste, epoci și paradigme, dar asta e o altă discuție.

Ce încerc să spun este că deconstrucția este punctul de joncțiune în aprofundarea oricărei perspective, a oricărui domeniu al cunoașterii. Progresând în construcție realizezi la un moment dat artefactul, realizezi că realitatea e ceea ce investești în idei și nu ceea ce ideile îmbracă, denotă sau indică.

Existențialismul de secol XX (Yourcenar, Hesse, Camus, Mann, de Beauvoir, Brecht etc) e pentru mine, expresia unei orientări pur pasionale căci nu există propriuzis orientare culturală ci doar o serie de circumstanțe care te predispun, te împing către o anume paradigmă la un moment dat. Într-o Românie nostalgic interbelică în care însăși noțiunea de valoare este contaminată de suflul acelei vârste a gândirii, e greu să te dezmeticești, să transgresezi modelul dominant și atunci, în lipsă de alte repere, te orientezi, ca omul, spre partea luminoasă a ofertei. Ce alți interbelici să îmi placă? Se spune, de-a dreptul maniacal, că nu avem valori, că nu avem valori ca neam. Ba e exact pe dos. Suntem obnubilați de valori, sufocați de un simț al valorii excedentar și exacerbat, înecați în valori… falimentare. Cei mai rafinați dintre ”evaluatorii” problemei au nuanțat, au zis: avem valori, suntem chiar pătimaș atașați de ele, doar că sunt concurențiale și contradictorii. Nici acest punct de vedere nu e tocmai just. În România există încă paradigmă dominantă în gândirea colectivă, există valori monolit… tocmai asta e problema, că suntem anacronci și ne sufocăm în valorile unei epoci care, până una alta, a declanșat al doilea război mondial sau nu l-a împiedicat, whatever. Chiar dacă nu putem vorbi de o ideologie mutuală, de o sursă unică de idei, ceea ce e comun și persistent este o frapantă tendință ideologizantă, o orientare filo-ideologică. Nu poți vindeca o rană a prezentului pansând-o cu o halcă de istorie nedigerată. Cum să înțelegi, fie și tangențial – intuitiv spectrul unor noțiuni precum democrație, laicitate, multiculturalism, pluralism valoric, când în România sunt încă probleme cu îndoctrinarea și propaganda religioasă în școli, spre exemplu?  Când în prezent, un occident întreg deconstruiește la greu, noi suntem robii pasiunilor. Când detașarea și introspecția și reflecția sunt nota dominantă în ”umanismul” european, noi ne întrecem în patimi partizane. Pasionalitatea e o valoare. Sentimentalitatea o alta. Valori revizuibile desigur. Pentru noi democrația înseamnă construcție, când de fapt ea e o superbă deconstrucție, nu atât teoretic, cât empiric.

În spectacolul de poezie pe care l-am conceput, pe versurile lui Matei Vișniec mi-am propus, desigur, să schițez o parabolă despre libertate și opresiune, despre înec și supraviețuire, dar în plan estetic și ideatic am conceput și înfășurat totul în jurul unor versuri cheie: ”Cuvântul oraș privește prin cuvântul fereastră, Cuvântul om privește prin cuvântul fereastră”. Am vrut (nu știu în ce măsură am și reușit) să deconstruiesc personajul, ideea de personna teatrală, care e pură convenție în fond. Am ales să fac spectacole de teatru din colaje poetice deliberat: ca să deconstruiesc și ”acțiunea” scenică, aparența determinismului epic, a cauzalității. Ideea lui Gellu Naum despre sincronicitate, pe care o poți descifra limpede și în textele lui teatrale, poate fi ilustrată scenic suprimând cronologia ilustrativă, convenția deterministă potrivit căreia acțiunile decurg unele din altele. Ele în fond coexistă după cum noi coexistăm cu anticii (fiecare emițând în rețeaua proprie existențială într-un mediu de cultură), pentru că timpul e o abstracție, pură convenție lexicală și aritmetică: nu suntem urmașii anticilor ci interlocutorii lor dintr-o altă falie temporală. Lumea contemporană, în forma în care se prezintă, e o foarte bună oglindire a faptului că putem fi contemporani cu exponenții altor epoci și cu toate avatarurile devenirii proprii, că putem ajunge la identificare extrem de simplu prin transpunere textuală și metatextuală. Altminteri cum se explică faptul că există atât de puțini postmoderni (în convingeri) și atât de mulți moderniști, pozitiviști, materialiști, romantici, clasiciști; că mentalitățile și limbajele sunt atât de scindate și divizate, că în timp ce Derrida face autopsia actualității alții se exprimă, gândesc, simbolizează lumea în stil medieval, alții sunt arondați la suprarealism, alții la utopiile renascentiste?  Resping ipoteza inaccesibilității omului contemporan la substanșa mentalului colectiv strămoșesc pentru că sunt convinsă că Foucault și postmodernii au dreptate, sunt convinsă că lumea nu a fost vreodată altfel alcătuită ci doar altfel înțeleasă și gândită și asumată, ceea ce înseamnă că transpunerea prin limbaj e cât se poate de posibilă. Circulă printre noi oameni care trăiesc mental în evul mediu. Alții trăiesc extatic fiorii modernității timpurii.  Alții sunt contemporani cu primii creștini în aspirații și vocabular.

Concepția despre post-istorie și despre vârstele conștiinței umanității, despre istorie ca evoluție a acestei conștiințe, este, la origini și, desigur, avant la lettre, de factură hegeliană. Potrivit lui Fukuyama trăim deja în postistorie pentru că am dezamorsat în practica socială conflictul ideologic. Sunt mulți gânditori contemporani care consideră că, începând din momentul în care democrația și drepturile omului s-au impus în detrimentul altor ideologii, am plonjat cumva în afara istoriei pentru că istoria este de facto o succesiune de confruntări ideologice, de înfruntări între paradigme culturale partizane.

 Ideea că perspectiva postmodernă este o simplă paradigmă, ca toate celelalte, relativizabilă, n-are nici o susținere – e ca și cum ai spune că ateismul e tot o credință, ceea ce e absurd pentru că ateismul este refuzul credinței – postomdernitatea e un mod de a privi, este detașarea de modele, este o perspectiva asupra paradigmelor, o filosofie asupra filosofărilor de tot felul, un refuz de a asuma ceva, o formă de democrație culturală în fond. Cel puțin așa îmi apare că ar fi dacă reușesc să mă situez, fie și câteva momente în afara existențialismului cu care,altminteri, n-am de gând să rup logodna. Postmodernismul nu e cultură ci trans-cultură e un mediu de emisie în care fiecare votează, crede și visează ce vrea.

Valorile, pentru a căpăta substanță, au nevoie de un teatru de luptă. Pentru a deveni libere și nu aleatorii au nevoie de confruntare, de dualism, de alteritate. Într-o societate în care diversitatea valorilor e consistent reprezentată, adepții fiecărui crez sunt ceva mai treji, mai conștienți, mai raționali deci mai liberi în a asuma, mai apți să își justifice adeziunile. Într-o societate, așa cum e a noastră, în care valorile nu se discută ci se invocă, în care ideile sunt idoli și zei și nu constructe argumentabile, democrația e șubredă… Frica de zei e instinctuală, e greu de înfruntat și întotdeauna triumfă asupra rațiunii, de aceea pluralismul valorilor e o chestiune de igienă mentală și totodată un antidot împotriva angoasei. Un zeu – dictator *(sufletul universal, să zicem, ca sa focalizez o reprezentare) nu poate condamna o majoritate umană la ”chinuri veșnice” nici nu o va trimite ”în bloc” la moarte; e greu de închipuit că va salva trei exemplare *care îl slujesc (într-o formă anume) în detrimentul unei întregi specii care îl slujește altfel…Cu cât reprezentările sunt mai variate, cu cât există mai multe chipuri de zei, cu atât teama că un zeu unic poate căsăpi umanitatea care nu îl servește ”cum se cuvine” se stinge. Diversitatea reprezentărilor e cel mai bun antidot împotriva încremenirii în formă și a pornirilor idolatre, în fond, căci idolatria este cult al formei și groază de de-formare și alteritate.  Trăiască politeismul!

Există o anumită inerție a fiecărei rețele locale care te menține pe orbita unui program de idei. Necesitatea unei deconstrucții aplicate în etică m-a ținut oarecum la distanță până acum de superbele deconstrucții pe care gânditorii postmoderni le opereaza în ontologie, metafizică și estetică. Cinstit vorbind, în esetetică mă abțin să deconstruiesc, din rațiuni hedoniste căci arta secolelor anterioare îmi provoacă delicii intense în forma în care e, formă pe care vreau, cu încăpățânare, să o leg de o esență. Acest vreau e câmpul gravitațional care captează ideile. De unde provine domnia lui vreau? Din inerție probabil. Dacă îți găsești o poziție confortabilă sau favorabilă într-o rețea de idei și reprezentări se instalează și tendințele conservatoare. Vrei ceea ce îți tihnește, ceea ce îți asigură stabilitate și putere la granița dintre interioritate și exterioritate, dintre combustie și formă, dintre intro- și extra – versie.

Fiecare rețea locală emite pe frecvența unei paradigme culturale, a unor acumulări semantice. Ceea ce auzi, atunci când reușești să ieși, fie și o clipă din rețeaua ”proprie”, poate fi zgomot halucinant, dar dacă ciulești bine urechea poți distinge unele acorduri armonice, unele licăriri de muzică.

Valorile nu se pierd și nu se pot pierde, nu pot fi strivite nici sub tone de beton armat, dacă desemnează sau se articulează în jurul unor elemente ”vii”, a unor falii ireductibile de existență. O înțelegere greșită nu poate altera sau deforma ceea ce există, ci doar oculta anumite lucruri. Valorile care își trag sevele din ceea ce există vor dăinui, doar cele artificiale, valorile de incubator social vor dispărea, se vor topi în vacarmul general. Dacă individul e o valoare legată intrinsec de ceea ce există dincolo de ce ne închipuim că există, atunci individul ( ca nod existențial, ca releu, ca mediu de colectare și distilare a comunicării ) nu va dispărea. Dacă arta are ființă, atunci nici nu va muri, dacă ființa artei e doar metaforă și informație culturală sau pur și simplu muritoare, atunci poate că e de preferat să nu o mumificăm. Propriuzis valorile sunt indestructibile pentru că țin de formula constitutivă a existenței, de natura internă a lucrurilor oricare ar fi ele. Valorile fundamentale, vreau să spun. Cele derivate sunt fluide și supuse mutației.

Suntem și nu suntem în același timp, spunea Jung. Suntem și nu suntem indivizi, gândire, cunoaștere, creație, introspectie, structură, vis, realitate, suntem și nu suntem pentru simplul fapt că, indiferent dacă suntem conștienți de dinamica forțelor vitale care ne compun și descompun ori nu, aceste forțe vitale acționează prin noi, ne determină, ne ghidează magnetic, ne inventează, ne unifică și ne segmentează. Identificarea proiectivă e veriga slabă a procesului de individuație. Individul e un colaj, o alcătuire selectivă și semi-ordonată logic de texte, subtexte și subterfugii semantice și totodată un nume de cod pentru ecranul dintre sine (înțeles ca domeniu al interiorității) și celălalt (universul reflectat). Eul, corpul și conștiința sunt linia de demarcație, granița. De aici, de la postularea sinelui colectiv până la concepția postmodernă despre lume ca rețea comunicațională n-a fost decât un pas și încă unul ușor de făcut.

Adeziunea la un curent cultural, la o platformă de idei, la o strategie de interpretare sunt acte exclusiviste, firești altminteri. Gândirea postmodernă nu propune însă o astfel de strategie, pentru că orientarea sa este una integralistă, nu doar sub aspect socio-politic și mediatic, ci și semantic. Celelalte curente s-au afirmat prin scandal, contestându-se unele pe altele. Impresonismul s-a impus în detrimentul academismului în pictură, în urma unui conflict de proporții, redactat cu de-amănuntul de Beaudelaire. Expresionismul a țâșnit în lume tot prin scandal și ultraj, uneori chiar la adresa ”bunelor moravuri”. Postmodernismul însă este orientare culturală cât se poate de blajină și pacifistă: le dă tuturor dreptate și nimănui. Poți deconstrui un palat sau o cocioabă dacă îți stau în cale, dar poți să le și ocolești, poți să le contempli, poți orice… pentru că în condiții de libertate generalizată a expresiei, n-ai de ce să mai vrei să plantezi bombe în templele altora.

În mod paradoxal (aparent) în loc să ne îndepărteze de principiile metafizice, noua dezordine mundană ne va apropia de ele. Proiectul de transgresiune  a  ”tiraniei eului” prin iubire și intuiție propus de marile culte religioase n-a prea avut succes. Democrația și postmodernitatea vor reuși însă, cred, mai bine, să ne indice numitorul comun – punctul de fuziune dintre fiecare și fiecare – prin expansiunea diversității: după ce nu vor mai exista doi indivizi care vorbesc ”aceeași limbă”, după ce vom fi ajuns să ne prăbușim cu totul în iluzia individualității absolute  și ne vom concepe asemeni doar prin diferență, prin rest, prin ceea ce ne desparte, Babelul probabil va cădea.

14
Ian
12

Lolita și lirismul nebuniei?!

Cum se face că până la venerabila vârstă pe care o am n-am citit Lolita? Sunt multe motive, dintre care cel mai consistent  e legat de încrederea  totală pe care o am în verdictele literare ale tatălui meu. Prin grația și bunăvoința destinului se face că avem amândoi aceleași preferințe în materie de cărți și mai ales romane așa că l-am crezut pe cuvânt atunci când mi-a spus că Lolita n-o să mă încânte și că, în pofida scriiturii fabuloase și a lirismului hipnotic, a stilului foarte apropiat de idealul meu estetic, construcția literară în sine și miza cărții îmi vor cădea în dizgrație. M-am avântat totuși în lectură, recent, pentru că Nabokov și romanul său figurau în panoplia de repere anti-freudiene notorii și, cum tocmai mă delectasem cu cele 800 de pagini ticluite întru dezvrăjirea ”idolului”de către fermecătorul și incisivul Michel Onfray și  déjà epuizasem toate sursele  cunoscute posibile să-mi provoace delicii asemeni – cum ar fi ironiile subtile ale Margueritei Yourcenar sau acidele și savuroasele articole ale lui Karl Kraus, un poet atât de drag mie, aluziile sardonice ale lui Huxley, plus tomurile de literatură de specialitate concepute întru demontarea doctrinei freudiene și a crezului sacrosanct al enoriașilor săi – îmi rămânea Nabokov de explorat…

N-am să intru în prea multe detalii legate de reacțiile successive pe care mi le-a provocat cartea, o sa mă rezum la a spune că rar mi s-a mai întâmplat să nu pot lăsa din mână un volum deși nici subiectul, nici universul, nici tipologiile umane, nici filosofia pe care se articulează nu-mi stârnesc deloc empatia sau măcar curiozitatea. Am mai pățit-o cu jurnalul lui Steinhardt, de exemplu : nu eram în rezonanță cu niciuna dintre afirmațiile sau aderențele lui culturale și totuși cu valorile de fond și cu substanța vie a trăirilor din care țâșneau cugetările lui mă simțeam într-o profundă afinitate. În cazul lui Nabokov, însă, nu poate fi vorba de vreo albie de confluență a  valorilor, pentru că în felul său este un nihilist, un anarhist, un contestatar al oricărei moralități, iar pentru un kantian înveterat  cum sunt, o atare vocație a gândirii apare drept una adolescentină sau împotmolită într-o înțelegere rudimentară și exaltată a libertății. Ca să nu las să se înțeleagă că aș crede că e suficient să fii Kantian în convingeri ca să fii și în practică am să mărturisesc că adeziunea mea la kantianism se manifestă în contrasensul naturii recalcitrant-individualiste și anarhiste din dotare… De aceea îmi și permit să spun că partea îndărătnică din om, tributară unor reflexe adolescentine și unui soi de autorăsfăț, este cea care se înfruptă din excentrismele nihilismului moral, aș spune chiar că alde Nietzsche e un Kantian ratat. Ar mai fi de făcut și o altă precizare, de nuanță: e o diferență esențială între morala colectivă, contextuală și moralitatea de tip filosofic, care e transistorică și metaculturală. Cei mai de seamă moraliști ai lumii s-au arătat, în cazul în care erau pașnici și timizi, disprețuitori la adresa moralității convenționale *(bazată preponderent pe cutume sociale) și, în cazul în care erau temperamentali ori extraverți, contestatari rebeli ai acestor norme inepte și arbitrare. De la Kierkegaard până la Kafka, de la Hesse până la Hemingway, de la Oscar Wilde la Elfride Jelinek toți marii scriitori ai lumii s-au arătat oripilați de morala – en vogue – a epocii în care au trăit, iar acest lucru l-au făcut dintr-un surplus de luciditate morală așa cum marii eretici se recrutează din rândurile celor cu un simț hipersensibil al sacrului și-al blasfemiei. Nabokov ar trebui să fie un astfel de moralist lucid, un contestatar al normelor arbitrare și totuși dansul lui pe sârmă este unul contrariant și periculos, nu atât pentru el, cât pentru publicul său : nu întâmplător romanul său, Lolita, a fost mai întâi interzis, apoi admonestat frenetic și abia apoi livrat cititorilor în calitate de capodoperă *(dar cu avertismentele de rigoare!).  Nabokov însuși precizează, în postfața romanului, că nu are nici un fel de intenții moraliste. Pe de altă parte afirmația lui că opera de ficțiune poate exista autonom, dincolo de orice implicații teziste și că alinierea deliberată a subiectului unei cărți la o anume morală o transformă în ”maculatură” este una pe cât de excentrică pe atât de nerealistă. Odată pentru că nu poți dresa un public a cărui ereditate culturală își trage sevele din mii de ani de civilizație să citească o carte, fie și despre absurdul existenței, într-o cheie absurdă ori să abordeze lectura dintr-o perspectivă anarhistă dacă a fost educat să raporteze la un axis mundi, la un vector de sens universul ficțiunii literare și apoi pentru că nu poți taxa drept ”maculatură” literatura idealistului Mann ori a moralistului Balzac ori a umanistului Gorki doar pentru că miza romanelor acestora are o serioasă încărcătură morală. E supărătoare trimiterea pe care Nabokov o face la lipsa de valoare estetică a creațiilor acestora, lipsă pe care o pune, aleatoriu aș zice, în contul orientării moraliste. Nu există o dihotomie între configurația riguros rațională a unui mesaj și dimensiunea estetică a unui roman. Cu alte cuvinte, Nabokov sugerează că filosofia anarhistă transpusă în scriitură este singura în măsură să dea valoare estetică prozei de ficțiune. E ca și cum Camus ar fi spus : doar filosofia existențialistă poate crea capodopere ori Goethe ar fi spus : doar romantismul. Ce altceva decât tot o filosofie printre altele e anarhismul? Mie una mi-a fost antipatic stilul nietzschenian, nihilismul violent, atitudinea agresiv iconoclastă la adresa unor modele absolut admirabile. Poate să nu îți placă clasicismul și fără să dărâmi statui și fără să îi disprețuiești pe admiratorii lor.

Revin la Lolita. Nu am de gând să mă lansez într-o discuție scolastică despre diferența dintre pedofilie și orice orientare sexuală care percepe raporturi liber consimțite între adulți, căci motivul pentru care Lolita a fost o carte atât de controversată nu constă în încercarea autorului de a ”umaniza” un pedofil, ci în faptul că atrage atenția, alarmant, asupra faptului că pedofilia este o practică milenară pe planetă și că doar ipocrizia comunitară ne poate face să ignorăm faptul că psihismul speciei e în rezonanță profundă cu aceste cutume. Nu mai departe de acum două secole fetițele erau măritate de către tutori la vârste șocant de fragede… Șocant pentru noi. În evul mediu era plin pământul de mame adolescente. Chiar și în lumea contemporană pe alte continente decât cel European și American, există rituri de inițiere sexuală a copiilor, căsătorii aranjate între minori sau între minore și bărbați adulți trecuți bine de prima tinerețe. Ceea ce încearcă Nabokov să sugereze este că psihismul omenesc nu e configurat în funcție de normele morale particulare ale unei epoci ci în funcție de o ereditate colectivă milenară. Da, e înspăimântător să asiști la spectacolul care se dă în cotloanele  bine camuflate ale minții unui pedofil, la fantasmele care se perindă îndărătul pleoapelor care vânează, asiduu și cu concentrare de prădător, fiecare gest și fiecare răsuflare a unei fetițe.  Iar Nabokov descrie cu prisosință și cu amănuntul acest spectacol. Pe de altă parte și mai înspăimântător e faptul că  presiunea fantasmei poate forța barajele ridicate de conștiința morală, poate erupe oricând în realitate. Aceste lucruri pot șoca, dar nu dezamăgi, într-o carte scrisă cu har. Ceea ce m-a supărat e faptul că am așteptat până în ultima clipa, cu sufletul la gura, discursul despre moarte și efemeritate, am așteptat acel tip de monolog, sfâșietor, din finalul cărților lui Sabato și ale lui Hesse, din finalul romanelor Margueritei Yourcenar, din finalul, superbei  nuvele a lui Mann ”Moarte la Veneția”. M-a dezamagit faptul că antifreudianul declarat Nabokov, e cât se poate de freudian în miza profundă a cărții în sensul că tinde să eludeze dimensiunea metafizică a erosului, să reducă  întreaga pânză freatică a imaginarului erotic la mecanica unor obsesii care se alimenteaza ca un perpetuum mobile dintr-o experiență infantilă. Ce poate fi mai freudian de atât? Freud însuși a fost acuzat  de către cei care au analizat în răspăr ”cazul Dora”, spre exemplu, de indulgența față de pedofilie și de faptul că ar încuraja violul în teorie. Dezamăgirea cea mare e că – așteptând monologul pe tema din ”tinerețe fără bătrânețe și viață fără de moarte” – am fost convinsă că până spre finalul cărții eroul se va transforma, că la un moment dat va surveni o rocadă sau chiar o mutație în conștiința lui și își va explica totul într-o altă cheie, că va înțelege propriile experiențe prin filtrul melancoliei, că le va accepta ca pe un  bir pretins de natura sa nostalgică ori că va spune despre această natură și altceva decât că există, că o va decanta într-un poem fabulos… în care să invoce magia memoriei care transfigurează totul și harurile imaginației și rolul catalizator al sufletului în erotism și tot ce trebuie, așa cum îi stă bine personajului principal  din romanul unui mare scriitor de secol XX. Dar n-a făcut-o. A rămas împotmolit în mecanica himerei, în compulsiile unor stări circulare, în non-interpretare și, inerent, într-o trăire monocordă. Dacă Nabokov ar fi fost francez sigur făcea în așa fel încât Humbert sfârșea prin a  interpreta și raționaliza…. Dacă era neamț ar fi scris, asemeni lui Mann, despre nostalgia vieții netrăite, despre fantoma tinereții risipite, despre îngerii morții care îți fac cu ochiul prin crevasele cerului în amurg și despre zbaterea sufletului în carcera trupului, despre iluzia contopirii dintre ele.

Lumea de reprezentări, fantasme, pulsații și căutări a lui Humbert (personajul lui Nabokov) plutește dincolo de bine și rău, însă cumva în derivă, e o lume bolnavă, în care exact boala e cea care dă sens lucrurilor și care le ține într-un anume echilibru. Problema  lui  este aceea că nu poate evada din propria, i-aș spune, cavitate onirică : e captiv în ea ca un peștișor într-un acvariu, nu se poate detașa suficient de formele care îi populează universul lăuntric încât să le înțeleagă mesajul subtil, ori să discearnă motivul pentru care aceste forme îl țin prizonier în vraja lor. În cazul lui Alexis, personajul Margueritei Yourcenar, lupta cu sinele este una acerbă și convulsivă, una ”zadarnică” din care iese, însă, purificat… pentru că în consecința acestei lupte ceva se clatină în el totuși : partea înfrântă este cea artificială, cea care îi obstrucționează înclinațiile naturale. Dar Alexis e homosexual, iar societatea care îi tratează natura intimă drept una maladivă este una abuzivă, în vreme ce o societate care încearcă să apere copiii și adolescenții de prădătorii sexuali este una mult mai degrabă umanistă. De aceea romanul Margueritei a fost considerat o pildă de luciditate morală într-o lume tarată de prejudecăți și idei greșite, în vreme ce romanul lui Nabokov a stârnit atâtea controverse… Apoi  Alexis e un tip admirabil prin tot ceea ce face, simte sau consimte, e generos, atent cu ceilalți, capabil să înțeleagă un alt punct de vedere subiectiv, e plin de iubire și compasiune, apt să își obiectiveze propriile manifestări, în vreme ce Humbert este prin excelență autocentrat și preocupat doar de propria-i satisfacție sau frustrare, iar acest lucru îl face antipatic. Alexis este orice mai puțin nebun sau bolnav, boala este, în fond, a lumii în care se mișcă, iar greșelile lui, în plan uman – cum ar fi căsnicia trucată și iluziile pe care i le dă Monicăi – se datorează faptului că trebuie să conviețuiască vrând nevrând cu maladia mundană. Humbert, în schimb, e un maniac cinic care nu poate iubi, mai precis pentru care, din păcate, iubirea și dorința se confundă… Dorința este cea care obiectifică (chiar prin idolatrizare) imaginea și ființa celuilalt. A iubi un altul presupune o anumită devoțiune față de identiatea interioară a acestuia într-un proces de devenire continuă și nu fixația față de o formă sau ipostază anume în care celălalt i se arată eului. Dorința îl transformă pe celălalt în accesoriu, în obiect, în hrană pentru eu, în vreme ce iubirea îi însoțește celui căruia îi e adresată metamorfozele, crizele, transformările. De aceea iubirea și devoțiunea sunt aproape sinonime în imaginarul colectiv, iar iubirea și dorința aproape antonime. Nebunia lui Humbert capătă proporții, se extinde, își amplifică reverberațiile pe parcursul cărții și devine criminală în cele din urmă. Romanul în sine nu este câtuși de puțin un elogiu al nebuniei, ci o încercare, aș spune,  nefericită, de a da nebuniei o voce umană și o dimensiune fascinantă prin faptul că monologul este scris într-un limbaj  de un lirism contagios.  Humbert este o victimă a unei maladii psihice, o biată victimă, înzestrată însă cu o simțire luxuriantă, cu capacitate expresivă  fabuloasă și în această asociere de ”simptome”,  în acest melanj toxic de ingrediente caracterologice care pun în armonie sublimul cu sordidul, constă partea tenebroasă și dezamăgitoare a cărții…Am prefera ca despre pedofili să citim doar cărți scrise din perspectiva victimelor. Dacă e plauzibil ca Humbert să existe într-o atare formă atunci toată construcția romanului are sens. Dar dacă Humbert nu există… și nu poate fi așa, atunci e de preferat ca literatura să nu creeze un Frankenstein care să inspire apariția unuia. Tind să cred că un ins înzestrat cu inteligența, luciditatea și cultura lui Herbert și-ar fi gasit resurse să se poată sustrage nebuniei, s-ar fi autodenunțat psihiatrilor, ar fi avut discernământ, s-ar fi salvat cumva… Aș spune că existența unui asemenea individ este neverosimilă pentru că un comportament maniacal îți degradează încet încet tocmai resursele de expresivitate, simțul nuanțelor, luciditatea și lirismul. Nu cred în lirismul nebuniei.

Mai e ceva care îi lipsește romanului cu desăvârșire : umorul. Poate am eu o părere preconcepută despre scriitorii  de origine rusă, dar aș spune nu excelează la acest capitol.  Zic de origine rusă și nu slavă pentru că  autorii polonezi și cehi pe care îi prețuiesc debordează de umor.  O fi și ceva just în percepția mea, totuși, de vreme ce tristul și amarul Cehov se consideră autor comic…

Pedofilia a fost consimțită socialmente secole de-a rândul. Homosexualitatea a fost acceptată sau profesată doar în anumite epoci și culturi. De aceea  romanul lui Nabokov îmi pare mai degrabă radical și conservator, în termeni de psihologie socială, în vreme ce al Margueritei e revoluționar. El atinge coarda sensibilă a adepților patriarhatului… într-o lume care abia abia s-a dezmeticit din patriarhat, în vreme ce romanul scris de Yourcenar, dimpotrivă, este unul care încearcă să dea o palmă în plus mentalității patriarhale. Alexis e o binecuvântare pentru că e o pledoare pentru eliberarea individului din cămașa de forță a unor convenții sociale ingrate și a unei moralități colective dubioase și ilegitime, în vreme ce Lolita nu face altceva decât să redeschidă cutia Pandorei care abia abia și cu mari greutăți fusese închisă. Dacă n-ar fi existat crima din finalul cărții, crimă care, în mai toate culturile și sistemele morale, este condamnată și prohibită, și care consolidează idea nebuniei lui Humbert, cartea ar fi fost o incitare la eliminarea tabuului sexual impus de societatea modernă în privința pedofiliei, o invitație la revenirea în patriarhat, la o lume în care bărbații au acces liber la sexualitatea copiilor-femei. Radicalismul poate avea și tendințe conservatoare nu doar revoluționare. În Lolita spiritul patriarhal  colcăie în penumbra fiecărui crâmpei de monolog, vezi hidoșenia din privirea lui Humbert care maculează imaginea reală a femeilor, acea privire dementă care distorsionează și aruncă umbre digrațioase asupra ființei și aparențelor acestora, care proiectează urâțenie tocmai asupra trăsăturilor și formelor ”feminine” în care pictorii sau poeții cu har descoperă germenii jarului nestins al frumuseții.

Thomas Mann a ales să-și salveze personajul, ca exponent al umanității,  prin recursul la parabolă și prin plasarea în plan metafizic a dorinței. El nu concepe un pedofil ci mai degrabă un artist narcisic care, presimțindu-și sfârșitul, se agață de un chip de Adonis asupra căruia să-și poată proiecta nostalgia dragostei, un alter-ego estetic.  Eroul lui Mann rămâne în melancolie, nu încearcă să evadeze din ea ci își plăsmuiește din apele ei translucide cântecul de lebădă al inimii. Anti-eroului lui Nabokov ar fi putut fi și el, salvat, cumva, dacă autorul nu ar fi fost dogmatic – anarhist. Dar în nici un caz nu aceasta este obiecția pe care aș aduce-o romanului, pentru că resping categoric ideea că tezismul, de orice fel, fie el și anti-tezist ar  altera calitatea unei opere artistice. Dacă Nabokov se înșeală considerând că Thomas Mann e un autor de mâna a doua pentru că scrie literatură sub incidența unui anumit program de idei și a unor intenții ”didactice”, ar fi abuziv  și la fel de nejustificat să spunem că refuzul programului de idei moralizatoare(cum se întâmplă în cazul lui Nabokov) ar fi o meteahnă sau un element nevralgic care să afecteze calitatea intrinsecă a operei. Nu există un determinism relevant între miza morală a unei opere și calitatea ei artistică.  Nu din acest punct de vedere e criticabil Nabokov. Ceea ce îi lipsește personajului și romanului său e o anumită dimensiune umană, care nu mai e didactică, ci existențială, care nu mai ține de pilde, modele, constructe livrești sau fantasmagorii culturale si care poartă numele, în limbaj comun de NOBLEȚE. Alexis al lui Yourcenar, avocatul din Căderea lui Camus, toți maniacii și nevroticii lui Hesse și al lui Sabato,  artiștii decrepiți ai lui Mann au această noblețe sufletească, au o anumită înțelepciune și înălțime de caracter, o  propensiune spre generozitate, o formă de luciditate umanistă. Înțeleg  motivația unui autor de a nu trasa directive etice clar diferite, de a nu livra publicului povești nemuritoare, de a nu imagina eroi ci antieroi, de a redacta un univers din perspectiva unui criminal, înțeleg punerea sub semnul îndoielii a tututor normelor sociale existente, iconoclasmul cel mai furibund, înțeleg nevoia de a consemna în literatură și murdăria umană și pornirile josnice incontrolabile, ceea ce însă nu înțeleg este de ce să asist la spectacolul vieții interioare a unui ins întru totul hâd, plat, consecvent doar în obsesii și egoism, un ”om căzut” care nu prezintă  nici un contrapunct luminos.  Orice personaj reușit, chiar și conceput ca malefic, are un oponent –  fie din interior fie din exterior – care îi ridică dificultăți. Humbert se mișcă într-o lume cu desăvârșire amorală și haotică, lipsită parcă de conștiință, căci nici cei cu care interacționează nu au adâncime, frământări, îndoieli, ezitări sau vreun dram de noblețe. Nu se luptă cu natura lui perversă. Și-o asumă cu o seninătate perfidă care e, sub aspect literar, plicisitoare și sub aspect existențial dezgustătoare. Iar o lume în care toți sunt suficienți, plați, consecvenți doar în vicii și frustrări, lipsiți de orice căutări spirituale sau morale, o lume pusă în mișcare doar de motivații egoiste e una neverosimilă. Măcar un singur om ”altfel” tot există și merită consemnat… Am această problemă mai cu seamă în legătură cu romanele secolului XXI: exagerează lucrurile în rău, într-un sens care truchează realitatea existențială, o denaturează, mint. E o minciună că lumea ar fi fundamental cupidă, că nu există brumă de noblețe sufletească, de înțelepciune, de bunătate dezinteresată. Că omul este esențialmente tarat, căzut și putred. Dacă n-ar fi stilul postmodern ai zice că aceste romane sunt un soi de ”Middle Age revival”…. Omul n-a murit și nu e cazul să îi scriem necrologul. Sigur că e mai comod să fii orb la calitățile altora, dacă vrei să te complaci în neajunsurile proprii. Dar a nega cu obstinație existența binelui nu e decât un teribilism, o excrescență jenantă a acestei comodități. Pe undeva, tind să cred că e mai ușor să evoci literar anti-modele decât modele autentice.

22
Oct
11

Era informaţională şi dictatura eului

 

              Sunt clădiri care se prăbuşesc frumos, sunt păduri luate de ape care pier cu mai multă demnitate, sunt multe fiinţe care se degradează mai frumos decât oamenii. Atunci când survine momentul căderii, fiecare cade din ceea ce şi-a cultivat mai sârguincios, generoşii devin meschini, calmii se preschimbă în furioşi, inteligenţii alunecă în plasa platitudinilor. Cei mai subtili devin banali, frumoşii se buhăiesc, iar urâţenia îi asediază ca un parazit. Cum să nu îl înţelegi pe Faust? Cum să nu rezonezi cu încercarea unei fiinţe lucide de a se opune căderii? Ce poate fi mai lamentabil decât spectacolul unui geniu senil, al unei gheişe ofilite, al unui comic în pană de umor, al unui poet rămas fără rime? Faust încearcă să fugă de inevitabil mizând pe providenţă: indiferent din ce i-ar fi fost dat să cadă, în cele din urmă privilegiul de a fi un ales urma să se întoarcă împotriva lui. Aleşii fericirii se preschimbă în depresivi, inteligenţii se îneacă în truisme. Limita e acolo, prezentă, latent, în fiecare gest care te privilegiază, iar într-o bună zi începe să îşi ceară birul.

Nu poţi excela decât o vreme în ceva anume, legea gravitaţiei nu poate fi învinsă pe pământ.

Atunci când se prăbuşeşte o civilizaţie, ea este atinsă în ce are mai bun şi mai temeinic, ea cade din corpul său de graţie. Civilizaţiile războinice vor sfârşi răpuse de foc şi de spadă, cele paşnice şi contemplative vor muri de spleen, cele iubitoare de artă vor sucomba în manierism şi sofisticare. Civilizaţia informaţională va muri sufocată de informaţie, e cert. Ne vom îneca toţi mai devreme sau mai târziu într-o maree sălcie de informaţii, vom crăpa de bulimie informaţională.

Individul se poate salva, poate, prin creaţie, dar specia umană n-are nici o şansă, iar regula în natură este să ne salvăm ca specie sau deloc. Iar până acum toate societăţile şi orânduririle s-au dovedit falimentare.

Suntem o specie căreia i s-a dezvoltat creierul în detrimentul altor organe de simţ sau altor strategii adaptative. Pe de altă parte este un punct de vedere prin excelenţă subiectiv-uman acela că superioritatea unei specii ar avea legătură cu dezvoltarea cerebrală. Animalele – non-inteligente – nu se afişează cu mostre de prostie; doar exponenţii umanităţii. Un câine „căzut” este unul care şi-a pierdut mirosul sau tenacitatea. Un om „căzut” este acela care nu îşi exploatează capacitatea de a gândi, care poate doar acumula cunoştinţe, pentru că menirea sa, ca exponent al speciei, era să se adapteze prin gândire. Iar istoria ne-a dovedit, cu regularitate, că deşi unii indivizi au darul gândirii, majoritatea încearcă să se adapteze prin alte mijloace. De aceea toate sistemele sociale se dovedesc a fi inapte să ajungă la un echilibru.  Ele nu sunt altceva decât uriaşe rezervoare care colectează tensiuni şi frustrări colective, centrale de acumulare care mai devreme sau mai târziu explodează.

              În ce mod exagerata circulaţie a informaţiei ne va distruge bunătate de civilizaţie? În modul cel mai firesc, pe nesimţite şi pe negândite.

Oamenii îşi petrec din ce în ce mai mult timp pe internet şi din ce în ce mai puţin citind sau studiind într-o manieră consacrată prin tradiţie. Este un fapt arhicunoscut: se citesc mai multe bloguri decât cărţi. Moartea literaturii nu a fost să fie, aşa cum s-a crezut, cinematografia sau televiziunea, ci internetul. Văzându-se liber să scrie şi să publice oricât şi orice tot amatorul de trăncăneală şi exhibiţionism mental se dă în spectacol pe internet. Asta n-ar fi nimic, dacă nu ne-am pomeni cu toţii, constrânşi de împrejurări, nevoiţi să lecturăm conştiincios toate producţiile internetice ale cunoscuţilor, amicilor, vecinilor… Timpul liber ne este în acest fel grav afectat, ca să nu mai vorbim de gradul de oboseală al ochilor ţintuiţi în monitor.  Cu cât e mai liber să publice şi, în plus, mai are şi un public arondat, cu atât blogărul e mai prolific. Când să mai aibă răgazul el însuşi să se înfrupte din deliciile lecturii, dacă este atât de solicitat ca „autor”? Se simte îndatorat cititorilor… se simte implicat în viaţa socială, racordat la pulsul evenimentelor contingente. Vorbăraia, fie ea şi virulent critică, de pe inernet decompensează anumite tensiuni şi induce o atitudine socială pasiv-lamentativă. O acţiune săvârşită în plan virtual nu poate substitui nevoia de acţiune în plan real. Dar cei mai mulţi dintre „revoltaţii online” printre care – cu regret – mă număr trăiesc cu impresia că revolta lor e substanţială şi percutantă de vreme ce o împărtăşesc public. Ei bine nu. Revolta adevărată contează numai şi numai în planul acţiunii reale, altminteri e doar literatură de mai bună sau mai proastă calitate.

Încet, dar sigur ne înecăm cu toţii în acest roman colectiv care poartă numele de cod Internet şi în care fiecare personaj e totodată autore. Ne transformăm, de bunăvoie, iar unii dintre noi chiar cu bună ştiinţă, din persoane în personaje. Romanul-internet ajunge să ne ţină loc de tot ceea ce ne lipseşte, în fond, e un refugiu colectiv, un drog deosebit de puternic, iar dependenţa de scris este ultima fază a dopajului.  Circulaţia informaţiei de orice rang sau sortiment: falsă, adevărată, stupidă, redundantă sau filosofică sufocă inevitabil resursele umane de contemplaţie şi reflecţie, răbdarea şi capacitatea de asimilare: e un bombardament subtil cu o substanţă săţioasă care induce blazare, confuzie, astenie şi taie apetitul pentru adevărata lectură. Scriitura romancierilor şi gânditorilor de forţă depăşeşte cu mult pragul transmiterii de date şi informaţii, al schimbului de replici şi de opinii… Este o invitaţie la meditaţie şi introspecţie, în vreme ce devălmăşia de produse pseudo-intelectuale de pe internet nu face altceva decât să obosească până la epuizare celula nervoasă şi nervul optic. Fiind o formă expansivă a culturii de mase, în măsura în care proliferează tinde să strivească puţinele repere ale culturii profunde. Cititorii cei mai înveteraţi pe care îi cunosc sunt dintre cei care abordează internetul la „fără frecvenţă” şi dintre cei care nu resimt chemarea de a se plasa în postura de autori. A asculta, a înţelege, a citi sunt chestiuni cu mult mai raţionale şi decât imboldul de a emite. Era informaţională însă ispiteşte şi provoacă tocmai acele substraturi ale naturii umane care au de a face cu nevoia de a emite, de a exhiba, de a declama, de a personaliza comunicarea până într-acolo încât toate sensurile generale sau unanime se pierd în pâcla aproximărilor şi revendicărilor subiective. O dictatură a Eului îşi face loc  în detrimentul gândirii analitice, raţionale, lucide, suprapersonale. Expansiunea informaţională ne pregăteşte o formă de anarhie în care Eul îşi face de cap şi în care libertatea individuală îşi declină şi reneagă orice răspundere. O civilizaţie nu se poate întemeia pe valori prin excelenţă subiective, ci doar pe valori unanim consimţite. Responsabilitatea e determinată de capacitatea individului de a transgresa frontierele eului, de a depăşi imperiul subiectivităţii, de a-şi autoîngrădi libertatea, dar şi organic legată de existenţa unei axiologii colective. Relativismul absolut este o altă faţetă a entropiei, iar era informaţională către această formă de entropie ne împinge. Informaţia nu percepe nici un fel de filtre, nu există un sistem prin care să poată fi cernută informaţia calitativă de cea pur cantitativă, iar în aceste condiţii haosul îşi întinde tentaculele. Civilizaţiile care au ridicat spada au murit de spadă. Cele care au proslăvit idoli s-au stins odată cu ultima lor suflare. Evul mediu a fost răpus şi sfârtecat de conflicte religioase şi de abuzuri clericale. Epoca modernă s-a dus pe copcă, învinsă de tăria, aura şi justeţea unor tradiţii ultragiate. Noutatea gratuită a sugrumat modernimsul justificat. În mod analog informaţia gratuită, diluvială se va năpusti ca un val ucigaş asupra ultimelor redute ale ordinii culturale. Nu e nimic înspăimântător în asta. Ce s-a ales de marile ideologii şi doctrine politice, de marile platforme de idei? S-au ales războaie, dictaturi, conflicte sociale, crime şi prăpăd. Cultura nu poate clădi lucruri prea durabile. Ca şi natura creează  forme de viaţă supuse eroziunii, avariei şi distrugerii. Construcţiile culturale au o viaţă limitată, iar moartea unei civilizaţii nu e cu nimic mai tragică decât moartea oricărei fiinţe.

Singurul lucru care contează este să murim demn, frumos…aşa cum mor mestecenii sau tigrii.

 

20
Sep
11

la ce bun?

Discursivitatea gândirii filosofice îţi poate crea, adeseori, iluzia stăpânirii mai solide a unor structuri comunicante, îţi poate lăsa impresia unei transparenţe semantice a conexiunii dintre fraze şi cuvinte. Dar nu e decât o foarte convingătoare iluzie care se datorează faptului că mecanismele gândirii filosofice reduc la - ceea ce poate fi înţeles, receptat şi comunicat lingvistic -  substanţa multidimensională a existenţei. Sunt nenumărate trăiri, experienţe, manifestări, expresii ale fiinţării care nu pot fi traduse în cuvinte decât, eventual, într-o manieră poetică, dar chiar aşa nu întru totul şi nu tocmai limpede. Filosofarea înghesuie în planul gândirii, al logosului, totul,  inclusiv inefabilul şi iraţionalizabilul, într-o încercare nu tocmai fericită de a reprezenta în plan, să zicem, un obiect multidimensional.  Substanţa existenţei însă depăşeşte limitele acestei lumi a reprezentării – cele patru picioare ale vacii pot fi ilustrate printr-un desen, printr-o schiţă, printr-o convenţie de reprezentare şi cu toate acestea ele nu vor fi niciodată totuna cu ilustrarea – lumea nu este ceea ce gândim despre ea ci ceea ce este… Gândirea face parte din lume, e o dimensiune a ei. Ea poate reflecta, asemeni unei oglinzi uriaşe, imaginea lumii, dar lumea nu e doar imagine e şi altceva, are o substanţialitate pe care imaginea n-o poate reda.

Filosofia poate reflecta umbra unor stări interioare, poate măsura această umbră, dar nu poate reproduce starea. Arta şi numai arta poate surprinde, uneori şi nu integral, pâlpâiri din ceeea ce există dincolo de mecanismele gândirii prin faptul că limbajul său se mulează pe trupul viu al trăirii şi îi poate lua amprentele, chiar dacă nu reuşeşte să-i capteze suflul. În felul acesta arta reuşeşte să transmită ceva din substanţa intimă, primară a existenţei, reuşeşte să extragă unde şi particule din dimensiunea sa emoţională şi să le retransmită aşa cum sunt şi nu sub formă convenţional-schematizantă. Filosofia poate decortica existenţa şi vorbi despre esenţa ei, despre raţiunea manifestării acestei esenţe în infinite forme particulare. Nu poate însă transmite, cuprinde şi surprinde particularul, îl poate doar defini şi raţionaliza.

De aceea contacul excesiv cu filosofia te poate sărăci şi împuţina, îţi poate îngusta orizontul mental. Gândirea pură nu îţi poate satisface niciodată integral necesitatea de a comunica. Limitele gândirii reduc spectrul comunicării. Există lucruri pe care numai muzica şi dansul le pot exprima, lucruri care nu pot fi transmise decât prin ficţiune sau poezie, lucruri pe care doar teatrul le poate surprinde sau cuprinde. Egon  Schiele spunea că îşi doreşte să picteze melancolia copacului. Această melancolie nu poate fi decât gândită în sens filosofic; aşadar redusă la un mecanism explicativ-demonstrativ, dar, iată, poate fi pictată : tablourile lui Egon au dovedit-o.

La ce e bună totuşi filosofarea?!

E foarte sanătoasă într-o lume care pare predestinată vorbăriei. Se pare că vocaţia primă a omenirii este aceea de a vorbi… imens. Filosofia constrânge efluviile logoreice, delirul verbal, cenzurează exhibiţionismul lingvistic : dacă tot e să vorbim în prostie măcar să fie vorbire cu sens. Dacă asta e situaţia şi ne vine să vorbim despre orice, măcar să nu vorbim în dodii.

Filosofia ajută la disciplinarea gândirii. Dacă această predispoziţie a speciei la reflecţie este, cum zicea Naum, o boală sau dacă este pildă a superiorităţii noastre în raport cu alte specii, dacă ne conferă un plus de libertate sau un minus, dacă ne deformează imaginea realităţii sau ne-o face mai inteligibilă sunt chestiuni încă nelămurite. Fapt e că suntem ”programaţi” să gândim, iar filosofia ne poate ajuta să o facem în aşa fel încât să nu producem mai mult rău gândind (cunoaştem cu toţii multe cazuri). O gândire defectuoasă e mai dăunătoare decât non-gândirea. Aşa se explică de ce specia umană e capabilă de cele mai odioase acte, de cele mai feroce cruzimi, de cele mai spectaculoase neghiobii, de acte autodistructive şamd. Menirea filosofiei este să ne aducă pe  calea gândirii juste, dar mai mult nu poate face nici ea. ”Cea mai frumoasă femeie din lume nu îţi poate oferi mai mult decât ce are”…

Filosofarea are darul de a te menţine cât de cât consecvent, coerent, apt să îţi justifici pornirile, are darul de a trezi conştiinţa umanistă din fiecare, de a fi un for pacificator în lume prin faptul că arată calea raţiunii în situaţii limită. Asemeni unei busole care indică Nordul, filosofia dezvăluie care este calea raţională în aproape orice context.

Filosofia poate opri declanşarea unui război, poate înfrânge orgolii, poate exorciza unele spaime, poate înfrâna porniri distructive. Filosofia poate face lumină acolo unde credinţa oarbă produce încrâncenare şi derută. E un bun antidot al oricărei forme de fundamentalism sau dogmatism.  Ea poate disloca înţepenirea gândirii în clişee, poate induce o doză esenţială de scepticism, un dubiu rezonabil în mintea celor care rămân împotmoliţi în certitudini.

Există însă o groază de lucruri pe care filosofia nu le poate face, de probleme pe care nu le poate rezolva, oricât şi-ar dori.

În primul rând filosofia nu poate exprima experienţele cele mai profunde ale sufletului. Le poate doar reprezenta convenţional cum spuneam mai sus. Schiţa detaliată a fizionomiei unui cal nu poate reda senzaţia fabuloasă pe care acesta o încearcă atunci când aleargă prin preerie, senzaţia vântului în coamă, bucuria alergării, libertatea pe care o simte atunci calul. Filosofia poate analiza muzica, dar n-o poate produce. Şi cum ar fi o lume fără muzică ? Cum ar fi o lume de filosofi în care n-ar exista nici măcar un violonist ?

Filosofia nu poate vindeca rănile sufletului. Muzica da.

Filosofia te poate educa, te poate ajuta să filtrezi răul sau să-l atrofiezi în tine şi în ceilalţi, te poate face mai îngăduitor, mai civilizat, mai tolerant, te poate învăţa ce să gândeşti, ce să faci, cum să acţionezi, dar niciodată nu te poate învăţa pasiunea, dragostea, extazul, entuziasmul, empatia, candoarea. Nu are nici un fel de puteri asupra simţirii profunde, ci doar asupra simţirii racordate la modulaţiile gândirii. Sigur că şi raţiunea e însoţită de un tip de simţire, dar din această simţire nu poate ţâşnii flama intensităţii pasionale a muzicii Beethoven. Chiar şi arta îţi poate educa simţirea doar până la un punct. Nici ea nu este un maestru cu puteri nelimitate.

Filosofia nu ajută la nimic în momentele de crâncenă durere pe care ţi le provoacă dispariţia unei fiinţe dragi. Nu ajută nici când eşti îndrăgostit. Nu îţi poate astâmpăra dorul sau dorinţa, foamea şi setea de cineva.

Filosofia nu te poate încărca cu energie, nu îţi poate oferi acea forţă vitală pe care ţi-o dă Muzica, prin contagiune. Nu îţi asigură nici necesarul de hrană estetică (farmec, umor, graţie, intensitate, fascinaţie) fără de care viaţa e insipidă, incoloră, inodoră… apă chioară.

 Când asculţi muzica marilor clasici, orice filosofie îţi pare logoree pură, trăncăneală, pură gimnastică a minţii, îndeletnicire minoră.

 Sigur că filosofia e ceva mai mult decât religia, e mai profundă şi mai umană, mai nuanţată şi mai aptă să îţi arate calea convieţuirii cu ceilalţi în lume, mai abilă în a defini sensuri şi raţiuni, mai generoasă şi mai ”democratică”, dacă pot să spun aşa, pentru că dă oricui o şansă la înţelepciune, indiferent ce şcoală de gândire ar urma, în vreme ce religiile dau şanse la mântuire, fericire, virtute sau înţelepciune doar adepţilor lor. Pe de altă parte filosofia nu te poate face decât înţelept, fericit, bun şi drept, împăcat cu sine şi cu lumea, ceea ce e infim în comparaţie cu ceea ce poate face Muzica. Ea deschide porţile lumii, e o fereastră prin care poţi vedea dincolo şi nu doar dincolo. Prin ea poţi descifra identitatea propriei fiinţe, îţi poţi contempla un chip interior pe care nici o filosofie nu e în stare să ţi-l arate.

Afectele şi manifestările afective pe care biologii le pun în contul activităţii ”creierului primitiv” nu sunt aceleaşi cu trăirile pe care le trezeşte în suflet muzica. Există iraţional inferior şi iraţional superior.

Filosofia e între ele, cumva, e un mediator între sine şi lume, un limbaj de tranzit. Atât.


06
Sep
11

Multiculturalism şi cultură globală

Cred că în mediile intelectuale româneşti planează o confuzie destul de supărătoare care poate erupe oricând în pusee de şovinism. Confuzia are loc între noţiunea de “cultură globală” perfect aplicabilă produselor mass media şi care este consecinţa directă a reţelei de comunicare planetare şi “multiculturalism”, noţiune aplicabilă acelor societăţi (în speţă cele postcoloniale, dar nu numai) care au asimilat multiple influenţe ale unor culturi naţionale distincte.

Puritanismul cultural pe care îl reclamă în general naţionaliştii, dar şi mulţi dintre tradiţionaliştii înfocaţi, este în primul rând o insultă adusă acelor popoare care se trag din strămoşi multietnici şi multinaţionali (e ca şi cum aceste neamuri ar avea o cultură de rang inferior sau impură) şi apoi o formă de sfidare la adresa unor realităţi istorice cărora le-au căzut victime atâtea şi atâtea neamuri: colonialismul şi imperialismul. Multiculturalismul a fost la origini, înainte de a deveni o platformă de idei în postmodernitate,  realitatea culturală a popoarelor colonizate (cucerite). Amerindienii din Quebec trăiesc într-un climat multicultural de sute de ani că, deh, asta e situaţia… Toate popoarele şi neamurile şi etniile de pe continentul American sunt în această situaţie. Societăţile lor sunt multiculturale de când au venit conchistadorii peste băştinaşi.  Ce, era pe alese?!

Ceea ce mă irită cel mai tare atunci când un adept al puritanismului cultural îşi ţine pledoaria este faptul că refuză să ţină cont de cele frapante evidenţe: ceea ce numim „culturi majore”, „dominante” sunt cele ale fostelor imperii sau naţiuni colonialiste. Spaniola se vorbeşte atât de mult în lume din cauza unor invadatori care au jefuit cultura şi bogăţiile băştinaşilor sudamericani, de exemplu. Spaniolii nu au avut o cultură mai puternică decât arabii ci comparabilă, dar ei, spre deosebire de arabi, au năvălit peste alte popoare şi le-au asimilat. Nu se ţine cont, de asemenea, nici de faptul că o cultură precum cea iniţială a coloniştilor s-a îmbogăţit în contact cu cea a colonizaţilor.

Îmi povestea o prietenă, în termeni anecdotici, că un britanic, cunoscut de-al ei, se lamenta că o omenire întreagă îi stâlceşte limba… M-am înfuriat de-a dreptul la auzul impertinenţei. Amica mea a încercat să-l scuze, să-mi spună că e un tip OK. Cum să fie OK un individ care gândeşte aşa, care nu ţine cont de motivul de fond pentru care o omenire întreagă „îi stâlceşte limba”? Poate îşi închipuie că om fi făcut cu toţii o pasiune pentru neamul lui cel superior, pentru cultura lui cea superioară… şi ne înfruptăm hoţeşte din poamele ei! who knows? Unde nu-mi stâlceşte mie româneasca măcar un chinez, un somalez…un englez acolo. Prietenul meu britanic, spre deosebire de exemplarul pomenit mai sus, se scuză graţios că abia de îngână un bună-ziua şi că ne conversăm în limba lui, „din păcate”(aşa spune). Doar celor care suferă de „puritanism cultural” nu le sunt evidente aceste lucruri. Cât de mult, de copilăreşte, ne bucurăm noi când dăm peste un străin care a auzit de Caragiale sau de Ionescu, de Eliade… Şi asta nu dintr-un complex cultural cum îşi închipuie aroganţii francofoni sau anglofoni ci din pură duioşie. Cu siguranţă acel străin a avut un contact ingenuu cu lumea românească şi nu unul „interesat”, tocmai pentru că a cunoaşte una alta despre România nu îţi oferă nici un avantaj. România nu e un paradis terestru. În România nu se emigrează masiv, ea nu este câtuşi de puţin o „ţară a tuturor posibilităţilor”. Putem privi ca pe un privilegiu acest fapt. Câţi dintre cei care stâlcesc limba distinsului şi ştiu câteva titluri de piese shakespeariene au făcut-o de voie şi nu de „nevoie”? Societăţile puternice economic care atrag puhoiul de emigranţi nu sunt curtate în primul rând din raţiuni culturale. Oare s-a întrebat distinsul puritan câte avantaje şi beneficii a avut şi are el, personal, de pe urma faptului că o omenire întreagă îi poceşte limba? S-a gândit cum ar fi fost dacă, ducându-se în Georgia, să zicem, vroia să cumpere o pâine şi, ghici ce? Nu ştia nimeni engleză din asta stricată.  Ar fi trebui să înveţe el georgiană, să fie el penibilul care se bâlbâie în limba altora. Urât.

            Revin la intelectualii români şi la puritanismul lor. Mulţi sunt chiar obtuzi, dar sunt şi unii care doar confundă noţiunile, care iau drept cultură de mase – multiculturalismul. Un exemplu cât se poate de clar de multiculturalism este muzica ţigănească. Mie una îmi place cel mai mult dintre toate formele de folclor ale lumii. Această muzică a preluat teme, motive, ritmuri şi sonorităţi specifice muzicii tradiţionale a popoarelor şi etniilor cu care au convieţuit ţiganii. Preferata mea, cea ţigănească-rusească e un hibrid, sublim. Flamenco, muzica ţiganilor spanioli, e şi ea un produs de sinteză, o creaţie multiculturală. Aş spune chiar că aceste forme de folclor-hibrid sunt mai spectaculoase şi mai complexe decât cele pure. Muzica spaniolă de influenţă maură bunăoară. La polul opus se află cultura-globală: behăiala sinistră de tip MTV. Nici o legătură între cele două forme de expresie.

Pe scurt, putem vorbi de multiculturalism încă din antichitate: arta etruscă, arta bizantină, arta romană sunt de factură multiculturală.

A. Mostre de multiculturalism:

 

Sculptură romană de influenţă greacă

 

Arhitectură Spaniolă de influenţă maură şi arabă: 

 

___________________________________

Picturi de Seabring Davis, artist amerindian 

 (influenţe ale picturii europene – expresionism dinamic)

 

________________________________________________________________________  

Paul Gaugain  

____________________________________________________________________________________

B. Mostre de cultură de mase globală:  

 _

____________________________________________________________________________________

            Elogierea culturilor „pure” e o insultă şi la adresa tuturor celor care provin din familii multinaţionale sau multietnice. Genetic vorbind, s-a dovedit că aceşti oameni sunt, nu doar mai frumoşi şi mai rezistenţi, dar şi mai flexibili în gândire, mai deschişi. Imixtiunea de rase a produs exemplare umane fascinante. Când ai un bunic chinez, unul britanic, unul spaniol şi unul portughez, te naşti în Grecia şi trăieşti în SUA, cam ce apartenenţă şi moşternire culturală ai?

Am impresia că, din cauza legilor care interzic discriminarea rasială, rasiştii incurabili s-au preschimbat în culturalişti şi îşi propagă mai departe dejecţiile gândirii în acelaşi registru.

Mi-a fost dat să aud din gura unor compatrioţi cu pretenţii chiar şi tâmpenii de genul: dacă vorbeşti cu accent de Quebec înseamnă că nu ştii franceză adevărată, pentru că aia „adevărată” e cea din Franţa, după cum engleza adevărată e cea „Oxford”.  Ca şi cum nativii francofoni din Senegal n-ar fi tot nativi francofoni! Mama voastră de şovini!

           

Dacă puritanii moderaţi dintre intelectualii români ar înţelege că toţi detestăm MTVul… şi că ne temem, cu toţii, de ravagiile culturii globale care târăşte sub tăvălugul ei milioane de suflete derutate, dacă ar înţelege că între dejecţiile din mass media mondială, ale propagandei societăţii de consum şi ceea ce putem numi, la modul cel mai propriu, expresie a multiculturalităţii e o diferenţă uriaşă, atunci poate că am reuşi să devenim şi noi contemporani cu restul lumii civilizate şi să nu ne mai uităm cu jind, cu un ochi la slănina englezească şi cu unul la măzărichea franţuzească, că nu e cazul.

 

04
Sep
11

Despre urâţenie, prostie şi alte stigmate

Foarte puţini sunt cei care mărturisesc că datele şi înzestrările lor înnăscute sunt principalul mobil al dorinţei de a fi preţuiţi sau vor admite că principalul lor punct nevralgic ar fi un defect înnăscut.

E greu de spus de ce oamenii sunt atât de vulnerabili la ceea ce nu pot schimba, la o limitare impusă de soartă. Iar acest lucru le dă, până şi celor mai banale exemplare umane, o aură de tragism. Culmea meschinăriei este să ridiculizezi un om pentru un defect pe care nu-l poate corecta. Culmea nedreptăţii umane este să iubeşti un om pentru calităţile care nu ţin de meritele sale personale şi să-i induri toate hachiţele care ţin de puterea lui de autodeterminare.

Trăim însă într-o lume suficient de crudă, de absurdă şi de neghioabă, o lume în care cei mai iubiţi dintre muritori sunt frumoşii  – nativi sau plămădiţi în condiţii de seră – o lume subjugată frumuseţii, în care toţi zeii dreptăţii sau adevărului sau cunoaşterii îi plimbă tava lui Adonis. În privinţa calităţilor din prima categorie e lesne de înţeles ipocrizia celor care reneagă importanţa pe care o au în viaţa lor intimă rezervele de inteligentă, frumuseţe şi pasionalitate sau fantezie de care dispun. E o minciună înduioşătoare pe undeva, pentru că percepe o negare a nedreptăţii naturii şi, inerent, a injustiţiei soartei. Faptul că unii se nasc inteligenţi şi alţii nu este extrem de nedrept pentru că nici în cea mai bună dintre lumi oamenii nu pot avea parte de mai mult decât de „egalitate de şanse”. Dar egalitatea asta ţi-o poate garanta, eventual, o instanţă impersonală cum e statul (repet în cea mai bună dintre lumi), ţi-o poate oferi societatea, însă în plan personal nu poate fi vorba de aşa ceva. Ce şanse are un tip cu o inteligenţă mediocră în faţa unui orator sclipitor şi plin de farmec? Ce şanse are un intelectual cu dinţi de cal şi cu dioptrii cât casa să îi facă concurenţă unui imbecil cu mutră de Brad Pitt când vine vorba să-şi încerce norocul cu neamul femeiesc?

            Poţi avea acelaşi access la educaţie ca şi geniul, dar dacă abia te duce capul ce acces ai tu şi ce acces are el? Poţi fi respectat ca om, formal, în orice instituţie, dar ce şanse ai să fascinezi o divă dacă eşti un Quasimodo?

            Sigur că morala, societatea şi cultura contemporane încearcă din răsputeri să corecteze aceste inechităţi; la nivel academic se încearcă tot soiul de formule, se emit ipoteze… se invocă utopii. Dar cum poţi struni cultura de mase să se conformeze unor exigenţe superioare, cum poţi face, bunăoară, ca în materie de atractivitate oamenii să fie mai puţini sensibili la vizual şi mai sensibili la alte înzestrări şi trăsături? Un  Quasimodo poate avea o voce superbă, o piele foarte fină, un miros apetisant, în vreme ce un Brad Pitt poate avea o voce dogită, o piele de hipopotam şi poate chiar duhni ca porcul. Dar vizualul domină alte simţuri în materie de apreciere a frumosului; domină încă din timpurile imemoriale în care s-a decis că noţiunea de artă se aplică artelor vizuale. Studenţii în Artă sunt consideraţi a fi cei de la Arte Plastice. Teoriile artei se referă preponderent la Formele şi expresivitatea artelor vizuale. Nu sunt de acord câtuşi de puţin cu această clasificare. Muzica e mama şi genitoarea tuturor artelor şi e şi strănepoata lor pentru că le va supravieţui celorlalte, sunt sigură. Muzica e Dumnezeu întrupat în sunet. Muzica pe care cei mai mulţi o numesc clasică, desigur. Dar aşa stând lucrurile în mentalul colectiv, e greu de presupus că poate fi remediat sau corijat prin argumente simţul milenar al frumuseţii ca imagine vizuală.

            Trăim într-o lume dominată de estetici ale vizualului, de la cele mai analfabete la cele mai evoluate. Esteticile gregare au produs monştri, au adus în lume maladii ca anorexia, mania foto-modelismului, pornografia. Majoritatea revistelor pentru femei au conţinut obscen: tratează femeile ca pe nişte nimfomane obsedate de formele lor fizice, ca pe nişte păpuşi gonflabile a căror unică preocupare sunt aparenţele: să arate „bine” şi tinere, să fie shiloade şi îmbrăcate în „trend” şi să „seducă”… Ducă-s-ar. E obscen. Asta numesc eu obscenitate. Să-i acorzi omului-femeie sau omului-bărbat sau omului-bătrân sau omului-tânăr statut de paiaţă socială, de fantoşă de publicitate, de agent al consumismului.  Este inadmisibil să atribui imaginea unui om sau numele de om unei astfel de creaturi de butaforie cum sunt cele promovate în revistele mondene. „Femeile” din ilustraţii nu există…sunt doar trucaje menite să inducă microbul consumului. Se profită de inocenţa şi puţinătatea mintală a unor fiinţe umane cu înclinaţii mimetice, fiinţe care, când îşi fac apariţia în public etalându-şi imaginea de „poupee” însuşită din revistele de profil sunt etichetate drept „pipiţe”, „curve”, „tute”, „fufe” şamd. Dar e vina lor că sunt aşa? E vina lor că au fost dopate cu asemenea modele? Puţină decenţă umanistă n-ar strica.

Umanismul nu e menit să îi judece pe oameni şi cu atât mai puţin pentru defectele lor înnăscute (lipsa de inteligenţă în cazul în speţă), umanismul e de pus în slujba oamenilor şi a demnităţii lor. Aceste fiinţe debusolate care cad pradă diverselor manii consumiste şi care ajung să circule ziua în amiaza mare boite în ultimul hal, care poartă blugi strâmţi cu tocuri, care îşi etalează nurii prin parcuri şi instituţii publice n-au nici o vină. Da, nu dau pe-afară de inteligenţă, dar de când se scandalizează umaniştii şi eticienii şi esteticienii în faţa unor defecte naturale pe care societatea le-a exploatat fraudulos şi pervers?

            Da. Trăim într-o lume într-atât de înapoiată şi de neumanistă încât cele mai taxate şi reclamate defecte ale oamenilor sunt cele aparente (fizionomice sau asociate fizionomiei) sau cele legate de facultăţile înnăscute: nivelul de inteligenţă, capacitatea de a memora, resursele adaptative etc. Cel mai adesea ne auzim semenii denunţând prostia sau urâţenia aparentă a celorlalţi. Din păcate însă şi mulţi dintre cei cu pregătire umanistă au tendinţa de a da vina pe prostie atunci când analizează opţiunile electoratului, spre exemplu, ba, mai mult, de a acuza „prostia”, de a o blama ca pe un defect caracterologic. Dar nu există individ care să se nască inapt pentru matematică să zicem şi care, doar prin efort, voinţă şi perseverenţă să poată ajunge un matematician fie şi mediocru. Poţi acuza, dacă tot vrei să acuzi, refuzul unor oameni de a gândi, indolenţa raţională, pasivitatea, dar nu incapacitatea de aprecia lucrurile logic. Dacă omul nu poate, nu înţelege, nu e în stare? Dacă e prost? A-l incrimina că nu gândeşte e ca şi cum ai apostrofa un paraplegic că nu dansează. Ar trebui să tratăm prostia cu îngăduinţă şi clemenţă. E un handicap ireparabil. Discriminarea proştilor în această lume şi mai ales în această ţară este un atac la demnitatea umană a unor persoane cu handicap. Vreau să mă fac clar înţeleasă, dragi umanişti. Puteţi pune la zid electoratul pentru nenumărate motive care ţin de educaţie şi caracter. Cât timp avem liber şi democratic access la educaţie, avem şi dreptul să ne plângem de faptul că oamenii sunt coruptibili în ultimul hal. Dar nu că proştii nu îşi pot depăşi condiţia. Un ins cu retard mintal da, poate fi manipulat, fraierit, umilit, batjocorit, dar dacă ajunge într-o situaţie ingrată nu este din vina lui, ci din vina celor care au profitat la modul cel mai josnic de condiţia lui, încălcându-i drepturile şi sfidându-i demnitatea. Bogdan Teodorescu este singura personalitate publică ale cărui cugetări sunt în consonanţă cu ce încerc să spun aici, singurul care a insistat că nu se cuvine să facem din „prostie” ţap ispăşitor politic însă majoritatea „umaniştilor” români tratează prostia ca pe un delict. Problema nu e că lucrurile ar sta altfel decât spun ei, ci că nu este o atitudine demnă de un umanist să condamni un om pentru defecte înnăscute şi care nu pot fi corectate prin exerciţiul liberului arbitru.

            Prostia este mai degrabă o scuză a multor comportamente aberante, o circumstanţă atenuantă. Tata îmi spunea adeseori să nu pun în contul răutăţii lucruri care se explică prin prostie. Desigur există şi forme de răutate autentice (şi la proşti şi la mediocri şi la inteligenţi), dar multe dintre neghiobiile umane sunt săvârşite din prostie. Pe de altă parte a considera că demnitatea umană a inteligenţilor merită respectată într-o mai mare măsură decât a proştilor (datorită acestor neghiobii) este pur şi simplu o discriminare. Femeile care cad victime (din prostie) comercianţilor de produse cosmetice sau vestimentare prin intermediul materialelor publicitare nu merită apelativul de „pipiţe”, „vampe”, „fufe” pentru că nu se face să batjocoreşti un handicap. Insultarea acestor fiinţe în virtutea prostiei care le caracterizează este o lipsă de civilitate şi de bun simţ umanist. Prostia poate fi considerată o boală, o infirmitate în tot cazul. Un om infirm, care abia se mişcă între două cârje, dacă dărâmă o vază merită apostrofat pentru neglijenţă în aceeaşi măsură în care merită un tânăr zburdalnic? Eu zic că nu. Cred că, dacă am înţelege să tratăm prostia ca pe un handicap am admite că tocmai cei inteligenţi sunt mai vinovaţi de relele unui sistem, de mizeria socială. Inteligenţii ar trebui să facă totul ca să oprească fenomenul de exploatare a prostiei, faptul că ei nu au un handicap nu îi face superiori ci doar mai responsabili, îi face mai demni de blam şi îi îndatorează. Inteligenţa e un privilegiu faţă de care ai nişte îndatoriri. Un dar înnăscut este o sarcină, îţi impune nişte exigenţe în plus. Inteligentul pasiv care se rezumă la a critica prostia este cu mult mai ingrat şi mai demn de dispreţ decât prostul sadea. Frumosul sau frumosul închipuit adeseori care se arată dispreţuitor la adresa urâţilor de asemenea nu este decât un nesimţit care împinge un olog pe stradă sau dă cu pietre într-un necăjit.

            Suntem atât de departe de umanismul veritabil, dragi analişti, că n-ar trebui să ne mai scandalizăm atât că lucrurile merg aşa cum merg în lume! Nu din milă, nu din compasiune, nu din empatie se ajunge la astfel de concluzii ci pe cale strict raţională, dragi inteligenţi de pretutindeni. Camus explica foarte elocvent în „Căderea” de ce oamenii îşi doresc în străfunduri să fie iubiţi nu pentru eforturile şi performanţele lor ci pentru acele date ale naturii proprii asupra cărora nu pot acţiona, pe care nu le pot schimba. Şi-o doresc pentru că se tem de „judecata oamenilor” pentru că ştiu la modul cel mai profund că lumea este un loc neprietenos şi prea puţin umanist. Suma calităţilor şi defectelor native este, după Camus, garanţia genuină a „nevinovăţiei” lor. Eu aş spune că o fac şi pentru că se simt atinşi sau ameninţaţi de injustiţia soartei, se simt stigmatizaţi într-un fel sau altul. Soarta este fire, natură interioară cum spunea Nietzsche, dar e şi reacţie a lumii la manifestările acestei naturi, soarta, enunţa Artemisia Gentileschi şi mai târziu reafirma Kathe Kollwitz e ceea ce ţi-a fost dat să fii, în vreme ce destinul este ceea ce faci tu din ceea ce ţi-a fost dat.  

Bunătatea (de tip kantian) e singura care ne poate apăra de propriile porniri sociopate, de propria înclinaţie spre dispreţ şi hulă, bunătatea aceea care este pur efort de auto-cenzură, de raţionalizare a oricărui demers personal, a oricărei judecăţi de valoare.

            Societatea abundă de anti-modele de normalitate şi moralitate, de anti-modele estetice şi pentru că o lăsăm să fie aşa. Pentru că ne rezumăm la a critica răul şi nu ne străduim să îl exorcizăm sau măcar să-i reducem voracitatea cumva. De multe ori critica nu propune şi un model de conduită, se rezumă la a demola.

            În Căderea, Camus deconspiră, cu forţa şi subtilitatea unui gânditor profund, slăbiciunea valorilor de care ne credem indisolubil legaţi, inconsistenţa acestei legături.

În cele ce urmează, am să formulez nişte întrebări şi o serie de răspunsuri, inspirate din ideile puse în discuţie în această carte, la care să vă răspundeţi, fiecare, pe cont propriu, cât se poate de onest:

Pentru ce calitate vă doriţi cel mai mult să fiţi apreciat?

1. Pentru înzestrările native (frumuseţe fizică, inteligenţă, pasionalitate, fantezie)

2. Pentru calităţile dobândite prin educaţie (graţie, cultură, stil, umor)

3. Pentru calităţile dobândite prin efort în pofida datelor înnăscute (modestie, chibzuinţă, cumpătare, luciditate)

4. Pentru capitalul de imagine (respectul celorlalţi, performanţa profesională, raporturi de familie, statutul social)

5. Pentru resursele sufleteşti de care dispuneţi (farmec, generozitate, iubire, empatie)

6. Pentru conduita morală (civism, respectarea normelor morale,  implicare socială, demnitate)

7. Pentru devoţiunea faţă de o credinţă sau faţă de un set de convingeri (voinţă, consecvenţă, intransigenţă, perseverenţă)

8. Pentru responsabilitate (răspunderea faţă de cei apropiaţi, implicarea în acţiuni de binefacere şi voluntariat, dorinţa de a vindeca şi ajuta, puterea de a-ţi asuma angajamente şi de a-ţi recunoaşte vinovăţia când e cazul)

9. Pentru bunurile dobândite prin performanţă personală (dragoste, înţelepciune, bani, faimă)

10. Pentru filosofia de viaţă (felul în care reuşiţi să înfruntaţi problemele de fond ale existenţei: suferinţa, eşecul, boala, moartea, pentru felul în care înţelegeţi fericirea, iubirea, adevărul, dreptatea etc)

Ce consideraţi drept cea mai mare slăbiciune pe care o aveţi?

1.      Defecte înnăscute (handicapuri, neajunsuri fizice sau intelectuale)

2.      Carenţe de educaţie

3.      Delăsare (lipsa capacităţii de efort)

4.      Un capital de imagine nefavorabil

5.       Egoism şi Autocentrare

6.      Amoralitate sau Imoralitate

7.      Inconsecvenţa în convingeri şi credinţe

8.      O slabă exercitare a responsabilităţii

9.      Prea puţine recompense pentru performanţele şi realizările personale (frustrare)

10.  O neputinţă constantă de a găsi sensul vieţii sau de a trăi în concordanţă cu valorile fundamentale

01
Sep
11

Dumnezeu şi orbul găinii

Originea scandalului

            Evoluţia, concepută într-o paradigmă nematerialistă, are sens: inteligenţa cosmică poate genera forme de viaţă primare care se dezvoltă în structuri tot mai complexe. Materia însă nu poate crea – de una singură – nimic. Dacă viaţa poate aparea aşa, din senin, ar trebui ca ipoteza să poată fi testată în condiţii de laborator. Ar fi posibil, tot în condiţii de laborator, ca o specie să se transforme în alta. Nu timpul e problema ci faptul că nu pot fi înscenate condiţiile mutaţiei. Oricum am concepe evoluţia, ea e posibila dacă şi numai dacă există în univers şi altceva decât materie brută. Şi nu ma refer la ”inteligenţă” în sensul atribuit de specia umană termenului. Mulţi filosofi au conceput inteligenţa cosmica drept « raţiune » a mişcarii şi a transformarii, pentru simplul fapt că materia brută nu se poate afla într-acel tip de echilibru instabil care să determine metamorfoza unei celule, mutaţii şamd. Materie brută e punga de plastic, e plasticul, deşi nici macar de asta nu putem fi siguri.

Evoluţionismul nu trebuie câtuşi de puţin respins sau combatut fenomenologic ci numai şi numai ca perspectiva esenţialist-materialistă asupra naturii cosmosului.

Creaţionismul – în cheie ştiinţifică – nu derivă din acel amalgam de reprezentări teologice ce poate fi calificat drept « pure Biblical nonsense » ci e tot un soi de evoluţionism conceput, însă, într-o ordine de idei în care universul e  inteligent  şi inventiv.

Sezaţia mea e că disputa dintre creaţioniştii dogmatici şi evoluţionişti nu poate fi stinsă nici cu dovezi nici cu argumente pentru că şi unii şi ceilalţi se încăpaţânează să aiba dreptate în ceea ce ţine de absurdul sistemului lor de referinţă. Dacă evoluţioniştii ar ţine cont de criticile şi obiecţiile (altminteri juste) ale celorlalţi  şi ar renunţa la fundamentele materialiste ale teoriei, respectiv creaţioniştii ar renunţa să mai invoce « slova scripturii » lucrurile s-ar putea limpezi. Dar aşa ceva nu se va întâmpla pentru că şi unii şi alţii sunt « posedaţi » de un set de idei fixe, care altminteri fac şi obiectul încăierării. Creaţioniştii vor cu orice preţ să scoată Biblia bazma curată, să justifice tot soiul de aberaţii, iar ceilalţi vor musai ca nimicul să producă viaţă şi încă viaţă inteligentă.  Scandalul nu este între doua şcoli de gândire ci între doua secte, între dogmatici. E foarte probabil că universul să aiba o Fiinţă, să fie impregnat de spirit, însă cu siguranţă această fiinţă NU e o Entitate care a creat omul dupa chipul şi asemanarea sa. A creat TOTUL în virtutea propriei condiţii. Este la fel de improbabil că Dumnezeu să fie cel din scripturile religioase cum e şi ca amoeba să devina om în miliarde de ani, într-un bio-cosmos cretin. Nici o tabară însă nu cedează. Fiecare vede bubele celeilalte şi are impresia că dacă e pertinentă în critici e pertinentă în tot. Greşit. Aserţiunile critice sunt cât se poate de întemeiate şi de o parte şi de alta a baricadei. Problema e cu afirmaţiile şi convingerile fiecărei găşti. E o risipă de energie şi de inteligenţă teribilă să gaseşti şi să formulezi toate argumentele care pot demonta un punct de vedere, doar ca să « protejezi » un alt non-sens. Oamenii pot avea o credinţă şi fără să alunece în penibil, ţinand cont de raţiuni elementare, de propriile intuiţii, de uneltele cunoaşterii umane. Dumnezeu  e greu de « ucis », e greu de prins şi disecat. E foarte greu să negi că ar exista cumva, într-o forma cu totul şi cu totul diferită de cea evocată de resorturile credinţei naive. Ridiculizarea reprezentărilor religioase nu este câtuşi de puţin o platforma solidă pentru ateism. E ca şi cum ai spune că pentru că peştii nu zboară înseamna că nu există peşti. Oricât de feroce, de covârşitoare ar fi influenţa unei religii asupra simţului comun e o pierdere de vreme să te cerţi cu Dumnezeul teologiilor dogmatice. E ca şi cum te-ai obosi să demonstrezi că nu se poate forma gheaţă la 40 de grade.  Gheaţa există, dar în alte condiţii.  Nu ai motive să devii nici materialist doar pentru că majoritatea spiritualiştilor şi misticilor bat campii. Faptul că doi şi cu doi nu fac cinci nu înseamna că ar face trei. Faptul că raţa nu e mamifer nu o face reptila. Omenirea s-a înşelat în multe privinţe şi o va mai face…  Teologii sunt vicleni, se prevalează de descoperirile ştiinţifice ca să îşi alimenteze doctrinele cu noi energii. Poţi crede în morala creştină şi în existenţa exemplară a lui Isus chiar şi ateu fiind. Nu e nevoie să te înfrupţi din toate dejecţiile gândirii religioase. Dupa cum poţi miza pe evoluţie, continuand să gândeşti şi să îţi pui întrebari, îndoindu-te. Doar prostia se împotmoleşte în dogme şi ia o reprezentare sau o teorie de-a gata, drept adevăr şi valoare certă. Dacă Einstein poate avea dreptate în privinţa faptului că universul ar fi fost plasmuit de o forţă inteligentă nu inseamna că le dă dreptate popilor. Există nenumarate moduri de a concepe divinitatea. Şi contează mai ales cum o concepi…

Dumnezeul religiilor este unul plin de contradicţii şi cât se poate de tiranic, are toate datele gândirii dogmatice.

Dumnezeul filosofilor este unul bonom, plin de mărinimie, înţelept, înţelegător, generos, empatic, discret, cred că ochelarist…

Dumnezeul matematicienilor e abstract, îndepărtat, rece şi logic. Nu greşeşte niciodată la calcule. Ordonează universul dupa reguli foarte complicate şi nu întotdeauna stricte. Se pricepe la geometrii neeuclidiene şi la fractali.

Dumnezeul fizicienilor e mare. E lung, lat, oval, curb, e imens, uneori explodează. Se mişcă foarte mult şi nu întotdeauna ordonat.

Dumnezeul biologilor umbla cu celule, molecule şi substante chimice, probabil că poartă halat.

Dumnezeul teologilor creştini e răzbunător chiar şi dupa ce îşi dă singurul fiu pe mâna oamenilor să-l răstignească. Prima oară a înecat omenirea în potop, a doua oară promite că vine cu foc. E ameninţător, crud, iubeşte discreţionar, are aleşi, le dă celor care au şi le ia şi ce au celor care n-au etc.

Dumnezeul buddhiştilor e foarte tăcut. E chiar mai abstract decât cel al matematicienilor, mai vast decât cel a fizicienilor, mai ermetic decât cel al filosofilor. Nu dă semne, nu le vorbeşte oamenilor, doar îi lasă liberi şi în această libertate e cheia tuturor misterelor. Libertatea asta ne supune unor legităţi foarte stricte. Nimeni nu poate fenta legea Karmei deşi esenţa ei e libertate. Sufletul e increat, nemuritor şi imuabil şi totuşi evoluează prin reîncarnare. E paradoxal şi mai ales ilogic, dar cui îi pasă?

Dumnezeul poeţilor e foarte simpatic, e plin de umor şi spune poveşti. E un estet pasionat de forme. E un mare artist, iar natura e opera lui. Frumusetea lumii e cheia comunicării cu el. Cuvantul său e muzică, trupul său e biosfera, privirea sa e cerul înstelat.

Dumnezeul tâmpiţilor e un dictator neghiob. Îţi cere să baţi cruci la tot pasul, să ţii post, să îţi reprimi tot soiul de pofte şi să faci o gramadă de gesturi din care nu întelegi nimic, dar ştii că dacă nu le faci o să îţi meargă rău.  Dacă ţi se întâmplă o nenorocire se cheamă că te-a pedepsit sau bătut Dumnezeu, dacă ţi se întâmpla să caştigi la loto se cheama că te-a ajutat Dumnezeu.

Dumnezeul politicienilor e când bun când rău, când îndurător când plin de hachiţe, când legiuitor când dispus să îşi încalce poruncile, când iertător când necruţător, e foarte alunecos.

Dumnezeul ateilor este unul facut dupa chipul şi asemanarea minciunilor şi inepţiilor popilor.

Dumnezeul agnosticilor este, dar nu se poate spune ce este şi cum este… Macar agnosticii au şi altceva mai bun de facut decât să se certe cu credincioşii de toate neamurile şi soiurile.

Dumnezeul ţăranilor e cel care a creat pamântul şi l-a dat oamenilor.

Dumnezeul geniilor e omnişcient şi ubicuu, dar nu omnipotent. Răul e ceea ce Dumnezeu nu poate face sau schimba, ceea ce nu stă în puterea lui de a înfaptui.

Dumnezeul medicilor e un taumaturg. Repară adeseori ce strică natura. Uneori se face om şi se întrupează în neurochirurg.

Dumnezeul fluturilor, este, probabil, tatăl sau mama florior.

Cu toate astea evoluţioniştii şi creaţioniştii bigoţi continua să îşi vadă de scandalul lor impasibili. Mult timp n-am înteles de ce galceava nu e generalizată, de ce nu se încaieră fiecare cu fiecare. De ce doar materialiştii atei sar la beregata religioşilor şi invers ? Pentru că singurul lucru pe care il pot combate teologii e materialismul şi singurul lucru pe care îl pot combate ateii materialişti e că Dumnezeu are barbă, e misogin şi ranchiunos, face lumea din nimic în şase zile dupa care îşi ia concediu. HA !

Ateismul materialist este, din punctul meu de vedere, o reacţie alergică, legitima la elucubraţiile teologice cu care grosul umanităţii a fost bombardat şi manipulat secole de-a randul. Este o formă de rezistenţă şi demnitate în faţa dicteului doctrinar religios. Dar asta e tot.  Materialismul tinde să devina la randul său o dogma în ştiinţă şi în cunoaştere, o vacă sacră de care nu poţi să te atingi, o anti-teo-logie tabu.  Nu poţi face dintr-o reacţie alergică un etalon de sănatate! Sunt sute de filosofi, oameni de ştiinţă, artişti care au propus, de-a lungul timpului, modele de raportare la existenţă şi de înţelegere a universului în termeni care nu sunt nici materialişti nici religioşi… Fundamentalismul – în gândirea unei specii atât de puţin evoluate cum e a noastră – e un microb periculos, o boală grea.




copyright Ilinca Bernea

Să fii empatic şi sentimental e floare la ureche. Oricine poate fi, chiar şi un cal... Să ai dreptate e greu, să chiar ai...

Motto:

"For moral reasons ... the world appears to me to be put together in such a painful way that I prefer to believe that it was not created ... intentionally."
- Stanisław Lem

"The most henious and the must cruel crimes of which history has record have been committed under the cover of religion or equally noble motives".
- Mohandas K Gandhi, Young India, July 7, 1950

“Organized Christianity has probably done
more to retard the ideals that were it’s founders
than any other agency in the World.”
– Richard Le Gallienne

"I distrust those people who know so well what God wants them to do because I notice it always coincides with their own desires." - Susan B. Anthony

Enter your email address to subscribe to this blog and receive notifications of new posts by email.

Join 24 other followers

toate drepturile de autor pentru articole şi imagini aparţin Ilincăi Bernea, cu excepţia citatelor verbale şi vizuale din texte

Nu cred că dacă Isus ar fi fost contemporanul nostru ar fi fost adeptul vreunui cult creştin organizat.

Artişti şi gânditori preferaţi

teatru şi film:

Jim Sheridan
Franco Zeffirelli
Tenghiz Abuladze
Andrzej Wajda
Matei Vişniec
Radu Mihăileanu
Oana Pelea
Olga Tudorache

literatură:

Marguerite Yourcenar
Albert Camus
Italo Calvino
Aldous Huxley
Gellu Naum
Herman Hesse
Yukio Mishima
Milan Kundera
Constanţa Buzea
Traian T. Coşovei
Louis Pauwels
Gerard Klein
Michael Crichton
Stanislaw Lem
Danilo Kis
Robert J. Sawyer
H.G. Wells
Walter M. Miller, Jr.
Jeffrey Archer

arte plastice:

Egon Schiele
Michelangelo Buonarroti
Kathe Kollwitz
Camille Claudel
Nicolae Grigorescu

filosofie:

Immanuel Kant
Aristotel
Plotin
Giordano Bruno
J.S. Mill
Erich Fromm
Mary Daly
David Hume
Michel Foucault

muzică:

Franz Schubert
Felix Mendelssohn Bartholdy
Franz Liszt
Antonio Vivaldi
Max Bruch
Gustav Mahler

scurt fragment din Legende Androgine:

Raportat la existenţa lumii, toţi suntem fantome, deja, demult, dintotdeauna... Prezenţa noastră în acest timp şi spaţiu relative e doar o chestiune de optică.

Sensul oricărei mitologii şi parabole este să deschidă porţile realităţii. Naşterea spiritului Herei din spiritul lui Zeus e realitatea, metafora e ideea de metaforă...


Follow

Get every new post delivered to your Inbox.